Beberapa Penjelasan Martabat Tujuh

بسم الله الرحمن الرحيم

Muqadimah

مقدمة التحفة المرسـلة
متن رسالة التحفة المرسلة في علم حقيقة الشريعة المحمدية للشيخ محمد بن الشيخ فضل الله الهندي وقد شرح هذه الرسالة سيدي عبد الغني النابلسي في كتابه القول المتين ولزيادة الآنتفاع أنقول هنا مقدمة سيدي عبد الغني النابلسي في القول المتين.

بسم الله الرحمن الرحيم

وبه نستعين
الحمد لله الوجود الحق المبين المضاف عند العقول إلى كل شيء بمقتضى حكمه المتين في قوله الحاكم بالفرض:

“اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ” سورة النور: 35

Allah yang menerangi langit dan bumi.

Allah is the Light of the heavens and the earth.

وهو الذي يضاف إليه كل شيء في بصائر العارفين المعترفين بحضور يوم العرض قال:
“وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ” سورة النمل: 91

dan kepunyaan-Nya-lah segala sesuatu

and to Whom (belongs) all things

وقال سبحانه:

” لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ” سورة لقمان: 26

Allah jua yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi;
To Allah belong all things in heaven and earth

والصلاة والسلام على الجامع بين المقامين أكمل جمع المقام الأول مقام الفرق والمقام الثاني مقام الجمع فهو الذي يغان على قلبه فسيتغفر الله في اليوم والليلة أكثر من سبعين مرة كما قال وهو القائل “لي وقت مع ربي لا يسعني فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل” وهو وقت فراغه ورغبته إلى ذي الجلال
“فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ (٧) وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ” سورة الشرح: 7-8

Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain), (7) Dan kepada Tuhanmu sahaja hendaklah engkau memohon (apa yang engkau gemar dan ingini). (8)
Therefore, when thou art free (from thine immediate task), still labour hard (7) And to thy Lord turn (all) thy attention. (8)

ورضوان الله على آله الطاهرين وعن أصحابه والتابعين وتابع التابعين إلى يوم الدين اهـ…

Matan Risalah

متن الرسـالة
اعلموا يا إخواني أسعدكم الله تعالى وإيانا أن الحق سبحانه وتعالى هو الوجود وأن ذلك الوجود ليس له شكل ولا حدّ ومع هذا ظهر وتجلي بالشكل والحدّ ولم يتغير عما كان عليه من عدم الشكل والحدّ بل هو الأن كما كان. وأن ذلك الوجود واحد والألباس مختلفة. وأن ذلك الوجود حقيقة جميع الموجودات وباطنها. وأن جميع الكائنات حتى الذرة لا تخلو عن ذلك الوجود.

Ketahui olehmu hai saudaraku, lagi dianugerahi Haq SWT akan kiranya bahagia akan kami dan akan kamu bahwasanya Haq SWT itu,yaitu wujud itu. Maka tiada bagiNya rupa dan tiada had dan tiada tersimpan dan tiada berbilang-bilang dan tiada bagiNya hingga dan tiada baginya ketentuan dan serta ini di zahirkanNya dan di nyatakanNya akan rupa dan hingga. Tetapi tiada Dia berubah daripada adaNya yang tiada berupa dan tiada berhingga itu tetapi ada sekarang ini seperti adaNya yang dahulu jua, dan maẓharNya (مظهر) [Menurut Shaikh Abdul Ṣamad al-Falimbani ialah tempat zahir] itu berlain-lainan dan berbilang-bilang. Dan bahawasanya wujud itu haqiqat sekalian maujud itu dan batinnya. Dan bahawasanya sekalian maujud itu hingga dharrah (ذرة) [Menurut Shaikh Abdul Ṣamad al-Falimbani ialah “satu semut yang kecil daripada Qudrat Allah Ta’ala”] jua pun tiada sunyi daripada wujud itu.

وأن ذلك الوجود ليس بمعنى التحقيق والحصول لأنهما من المعاني المصدرية وليسا بموجودين في الخارج فلا يطلق الوجود بهذا المعنى على الحق الموجود في الخارج تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا بل عنينا بذلك الوجود الحقيقة المتصفة بهذه الصفات أعنى وجودها بذاتها ووجود سائر الموجودات بها وانتفاء غيرها في الخارج.

Dan bahawasanya wujud itu tiada pada makna tahqiq dan usul dari kerana keduanya itu daripada makna maṣdariyyah. Tiada maujud keduanya pada kharij. Maka tiada harus dikatakan wujud itu dengan makna itu pada Haq Ta’ala yang maujud pada kharij. Maha Tinggi Haq Ta’ala daripada perkataan demikian itu dengan ketinggianNya yang amat besar, tetapi kami kehendak wujud itu haqiqat yang bersifat dengan segala sifat itu. Ertinya ku kehendak wujud itu dengan zatNya dan wujud segala maujud itu dengan sebabNya. Dan tiada wujud lain daripadanya pada kharij.

وأن ذلك الوجود من حيث الكنه لا ينكشف لأحد ولا يدركه العقل ولا الوهم ولا الحواس ولا يتأتي في القياس لأن كلهن محدثات والمحدث لا يدرك بالكنه إلا المحدث تعالى ذاته وصفاته عن الحدوث علوا كبيرا .

Dan bahawasanya wujud itu daripada pihak diketahui tiada nyata pada seseorang jua pun, dan tiada mendapat akal dan tiada mendapat di waham, dan tiada mendapat di pancaindera kerana tiada bagiNya had rupa. Dan barangsiapa berkehendak jalan mendapat akan dia nescaya mengusahai akan dia pada jalan yang mustahil. Tetapi tiada mendapat daripada demikian itu melainkan dengan ilmu kasyaf bagi barang yang di sana. Dan tiada masuk ia dalam qiyas dari kerana bahawasanya sekalian itu muḥdith. Maka yang muḥdith itu sekali-kali tiada mendapat kepada kepada yang qadim melainkan sama muḥdith jua. Maha Tinggi zat SWT, dan sifatNya daripada didapat segala yang muḥdith dengan ketinggianNya Yang Maha Besar.

ومن أراد معرفته من هذا الوجه وسعى فيه فقد ضيع وقته وأن لذلك الوجود مراتب كثيرة.

Maka barangsiapa menghendaki mengenal Haq Ta’ala daripada pihak itu dan diusahakannya akan dia, maka disungguhinya di sisi segala waktunya. Dan bahawasanya adalah bagi wujud itu martabat amat banyak.
Martabat 1 & 2

فالمرتبة الأولى:
مرتبة اللاتعين وتسمى مرتبة الإطلاق وذات البخت لا بمعنى أن قيد الإطلاق ومفهوم سلب التعين في اللاتعين ثابتان في تلك المرتبة بل بمعنى أن ذلك الوجود في تلك المرتبة منزه عن إضافة النعوت والصفات إليه ومقدس عن كل قيد حتى عن قيد الإطلاق أيضا وهذه المرتبة تسمى بالمرتبة الأحدية وهي كنه الحق سبحانه وتعالى فوقها مرتبة أخرى بل كل المراتب تحتها.

Martabat yang pertama:
Lā Ta’ayyun (لا تعين) [Tiada nyata ia di dalam martabat dengan sesuatu] namanya. Dinamakan pula Martabat Iṭlāq (مرتبة الإطلاق). Dan Dhātul Bukhti (ذات البخت) pun namanya. Tiada pada makna qayyid iṭlāq dan tiada ta’ayyun serta maha suci daripada disifatkan dia dengan sesuatu sifat dan maha suci daripada bercerai sifat itu keduanya pada martabat itu tetapi pada makna bahawasanya wujud itu pada martabat itu suci ia daripada idhafah Allah dan sifatNya. Dan lagi suci ia daripada segala qayyid hingga daripada qayyid iṭlāq pun. Maka martabat ini dinamai akan dia Martabat Aḥadiyyah (مرتبة أحدية). Iaitulah kunhu zat Haq SWT. Dan tiada di atas martabat yang lagi ini, tetapi tiap-tiap martabat itu di bawah martabat ini jua.

والمرتبة الثانية:
مرتبة التعين الأول وهى عبارة عن علمه تعالى بذاته وصفاته وبجميع الموجودات على وجه الإجمال من غير تمييز بعضها عن بعض وهذه المرتبة تسمى مرتبة الوحدة والحقيقة المحمدية.

Ta’ayyun Awwal (تعين أول) namanya. Iaitu ibarat daripada ilmu Haq Ta’ala akan zatNya dan akan segala sifatNya, dan akan sekalian maujud, dan pada pihak ijmāl [daripada hal berhimpun] dengan tiada beza setengahnya. Maka martabat ini dinamai akan dia Martabat Waḥdah (مرتبة وحدة). Dan Haqiqat Muhammadiyyah (حقيقة محمدية) pun namanya.

Martabat 3, 4 & 5

والمرتبة الثالثة:
مرتبة التعين الثاني وهى عبارة عن علمه تعالى بذاته وصفاته وبجميع الموجودات على طريق التفصيل وامتياز بعضها عن بعض وهذه المرتبة تسمى الواحدية والحقيقة الإنسانية فهذه ثلاث مراتب كلها قديمة أزلية والتقديم والتأخير عقلي لا زماني.

Ta’ayyun Thānī (تعين ثاني) namanya. Iaitu ibarat daripada ilmu Haq Ta’ala akan zatNya, dan akan segala sifatNya, dan akan segala maujud, dan atas jalan tafṣīl [pada perceraian] dan beza setengahnya atas setengahnya. Maka martabat ini dinamai akan dia Martabat Wāḥidiyyah (مرتبة واحدية). Dan Martabat Insan pun namanya. Martabat yang ketiga ini, ketiga-tiganya adalah qadim. Maka taqdimnya dan ta’khirnya itu pada akal jua, tiada pada masa.

والمرتبة الرابعة:
مرتبة الأرواح وهي عبارة عن الأشياء الكونية المجردة البسيطة التي ظهرت على ذراتها وعلى أمثالها.

Martabat Alam Arwah (مرتبة عالم أرواح) namanya. Iaitu ibarat daripada segala ashyā’ (أشياء) [sesuatu yang dijadikan oleh Allah SWT] yang tunggal ia, tiada murakkab [bersusun] daripada madah, yang zahir ia pada segala zatnya dan pada segala bagainya.

والمرتبة الخامسة:
مرتبة عالم المثال وهو عبارة عن الأشياء الكونية المركبة اللطيفة لا تقبل التجزى والتبعيض والخرق والالتئام.

Martabat Alam Mithal (عالم مثال) namanya. Iaitu ibarat daripada segala ashyā’ yang dijadikan murakkab, lagi laṭīf [yang halus], yang tiada menerima suku, dan tiada menerima setengahnya, dan tiada menerima فسق.

Martabat 6 & 7

والمرتبة السادسة:
مرتبة عالم الأجسام وهي عبارة عن الأشياء الكونية الكثيفة التي تقبل التجزى والتبعض.

Martabat Alam Ajsām (مرتبة عالم أجسام) namanya. Iaitu ibarat daripada segala ashyā’ yang dijadikan murakkab ia, lagi kasyaf, yang menerima suku, lagi bersetengah.

والمرتبة السابعة:
المرتبة الجامعة لجميع المراتب المذكورة الجسمانية واالنورانية والوحدة والواحدية وهي التجلي الأخير وهي الإنسان فهذه سبع مراتب الأولى منها مرتبة اللاظهور والستة الباقية منها هي مراتب الظهور الكلية والأخيرة منها أعنى الإنسان إذا عرج وظهرت فيه جميع المراتب المذكورة مع انبساطها على الوجه الأكمل كان في نبينا صلى الله عايه وسلم ولهذه كان خاتم النبيين.

Al-Jāmi’ah (الجامعة) [Martabat Yang Menghimpunkan] namanya, ialah yang menghimpunkan segala martabat yang tersebut itu, iaitu Alam Ajsām dan Alam Mithal, dan Alam Arwāh, dan martabat Waḥdah, Wāḥidiyyah, maka inilah dinamakan “Tujuh Martabat”. Martabat yang pertama daripada tujuh, iaitu Lā Ẓuhūr (لا ظهور) namanya. Martabat enam lagi daripada tujuh itu, iaitu Martabat Ẓuhūr (مرتبة ظهور) namanya. Dan akhir daripada martabat yang enam itu ku kehendaki akan dia insan, apabila taraqqilah ia. Dan zahirlah padanya sekalian martabat yang tersebut itu suatu serta inbisāṭnya (إنبساط) [lulus ma’rifatnya] ghairu murakkab. Dinamai akan dia Insan Kamil (إنسان كامل) [Manusia sempurna ma’rifat akan Tuhannya]. Dan adalah taraqqi dan takhalluq bi akhlāqillah (تخلق بأخلاق الله) dengan pihak yang terlebih sempurnanya itu pada Nabi kita Muhammad SAW. Kerana inilah jadi kesudahan segala Nabi.

Muka Surat 8-10

وأن أسماء مرتبة الألوهية لا يجوز إطلاقها مراتب الكون والخلق وكذلك لا يجوز إطلاق أسماء مراتب الكون والخلق على مرتبة الألوهية.

Dan bahawasanya segala nama martabat ketuhanan itu sekali-kali tiada menamakan dia akan martabat makhluk. Dan demikian , demikian lagi lagi tiada menamakan namaNya.

وأن لذلك الوجود كمالين أحدهما كمال ذاتي وثانيهما كمال أسمائي.

Bahawasanya adalah bagi wujud itu dua kesempurnaan. Pertama: Kamāl Dhātiyyi. Kedua: Kamāl Asmā’iyyi.

أما الكمال الذاتى فهو عبارة عن ظهوره تعالى على نفسه بنفسه في نفسه لنفسه بلا اعتبار الغير والغيرية.

Ada pun Kamāl Dhātiyyi itu, iaitu ibarat daripada ẓuhūr Haq Ta’ala daripada diriNya, dengan diriNya, dalam diriNya, bagi diriNya dengan tiada iktibar lain dan sekalian.

والغني المطلق لازم لهذا الكمال الذاتي ومعنى الغني المطلق مشاهدته تعالى في نفسه جميع الشؤون والإعتبارات الإلهية والكيانية مع أحكامها ولوازمها ومقتضياتها على وجه كل جملي لاندراج الكل في بطون الذات ووحدته كاندراج النخلة في النواة وجميع الأعداد في الواحد العددي.

Ada pun Ghaniy Muṭlāq lazim pada Kamāl Dhātiyyi itu, pada maknanya. Ghaniy Muṭlāq [Kaya semata-mata] itu, iaitu musyahadah Haq Ta’ala pada diriNya akan sekalian shu’un (شؤون) dan I’tibār Ilāhī (إعتبار إلهي) [Kelakuan ketuhanan akan segala kelakuan makhluk] dan ketiadaan segala hukumNya, segala lawazimNya, dan segala yang dikehendakiNya atas wajah yang kaya lagi mujmal (على وجه كل جملي) [Atas jalan sekaliannya yang berhimpun] kerana sembunyi sekalian itu pada batin zat dan pada wahdahNya seperti tersembunyi segala bilangan di dalam bilangan yang esa.

وإنما سميت غني مطلقا لأنه تعالى بهذه المشاهدة مستغن عن ظهور العالم على وجه التفصيل ولا حاجة له في حصول المشاهدة إلى العالم وما فيه لأن مشاهدة جميع الموجودات حاصلة له تعالى عند اندراج الكل في بطونه ووحدته.

Dan sesungguhnya dinamai akan Kamāl Dhātiyyi itu dengan Ghaniyy Muṭlāq dari kerana bahawasanya adalah Haq Ta’ala pada musyahadah itu kaya daripada menzahirkan alam. Pada pihak tafṣīl tiadalah hajat padaNya menghasilkan musyahadaNya kepada alam barang yang dalamnya dari kerana bahawasanya adalah musyahadah Haq Ta’ala akan segala maujud.

وهذه المشاهدة تكون شهودا غيبيا علميا كشهود المفصل في المجمل وشهود الكثير في الواحد والنخلة مع أغصانها وتوابعها في النواة الواحدة.

Dan hasil bagi Haq Ta’ala tatkala tersembunyi segala shu’un pada batin musyahadah ghaib, lagi alam seperti musyahada akan banyak dalam esa. Dan seperti musyahadah akan pohon kurma serta segala cawangnya dan segala yang mengikutkan dia dalam suatu biji.

Muka Surat 10-11

وأما الكمال الأسمائي فهو عبارة عن فهو عبارة عن ظهوره تعالى على نفسه وشهوده ذاته في التعينات الخارجية أعني العالم وما فيه وهذا الشهود يكون شهودا عيانيا عينيا وجوديا كشهود المجمل في المفصل والواحد في الكثير والنواة في النخلة وتوابعها وهذا الكمال الأسمائي من حيث التحقق والظهور موقوف على وجود العالم وما فيه لأن معناه السابق لا يحصل إلا بظهور العالم على وجه التفصيل.

Adapun Kamal Asmā’iyyi itu, ibarat daripada ẓuhūr Haq Ta’ala pada diriNya, dan musyahadahNya akan zatNya pada segala ta’ayyun yang khārij, ku kehendak dengan dia alam dan barang yang di dalamnya. Maka adalah musyahadah ini musyahadah ‘ain, yakni kenyataannya, lagi wujūdiyyi seperti dimusyahadahkan mujmāl dalm mufṣīl (المجمل في المفصل) [perhimpunan dalam perceraian]. Dan seperti dimusyahadakan bilangan esa dalam bilangan yang banyak. Dan seperti dimusyahadakan biji kurma dalam pohon kurma dan segala yang mengikut dia. Maka adalah hasil Kamāl Asmā’iyyi ini daripada pihak taḥqiq dan ẓuhūrnya terhenti pada kejadian alam dan barang yang di dalamnya. Dari kerana bahawasanya maknanya yang dahulu tiada hasil melainkan dengan ẓuhūr alam pada pihak tafṣīl.

وأن ذلك الوحود ليس بحال في شيء من الموجودات ولا متحد بها لأن الحلول والإتحاد لا بد لهما من وجودين مستقلين حتى يحل أحدهما في الآخر ويتحد أحدهما بالآخر والوجود واحد لا تعدد له أصلا وإنما التعدد في الصفات على ما يشهد به ذوق العارفين ووجدانهم.

Dan bahawasanya wujud Allah itu sekali-kali tiada Dia ḥulūl pada segala maujud. Dan tiada Dia ittiḥād dengan dia. Dari kerana ḥulūl-ittiḥādiyyah tak dapat tiada berkehendak keduanya daripada dua wujud hingga hulullah salah suatu daripada dua itu daripada kedua. Bermula wujud Allah itu esa jua, sekali-kali tiada bagiNya berbilang. Hanya bahawasanya yang berbilang itu segala sifatnya jua. Bahawasanya pada barang yang dimusyahadakan oleh perasa (ذوق) [Oleh perasaaan] seperti orang yang Arif dan pendapat mereka itu (وجدانهم) [Oleh pendapat mereka itu] akan dia.

وأن العبودية والتكاليف والراحة والعذاب والآلام كلها راجعة إلى التعينات.

Maka bahawasanya kehambaan, dan rahmat, dan azab, dan segala pedih sekalian kembalinya kepada segala ta’ayyun jua (التعينات) [Kenyataan wujud Allah Ta’ala, iaitu segala alam.].

وأن ذلك الوجود بإعتبار مرتبة الإطلاق منزه عن هذه الأشياء كلها.

Dan bahawasanya wujud itu dengan ia iktibar Martabat Iṭlāq suci ia daripada segala sesuatu sekalian.

وأن ذلك الوجود محيط بجميع الموجودات كإحاطة الملزوم باللوازم والموصوف بالصفات لا كإحاطة الظرف بالمظروف والكل بالجزء تعالى عن ذلك علوا كبيرا.

Dan bahawasanya wujud itu muḥīṭ (محيط) [Meliputi] sekalian wujudNya, seperti muḥīṭ malẓūm akan lawāzim. Dan seperti muḥīṭ mauṣūf dengan sifat. Sekali-kali tiada muḥīṭ wujud Allah itu seperti muḥīṭ ẓaraf akan maẓrūf (الظرف بالمظروف) [Bukan meliputi seperti suatu tempat yang di dalamnya.]. Atau tiada muḥīt wujud Allah itu, atau meliputi seperti kull (كل) maksudnya tiap-tiap sesuatu dengan juzuknya. Maha Tinggi Haq Ta’ala daripada misal yang demikian itu, dengan ketinggian yang amat besar.

Muka Surat 12-13

وأن ذلك الوجود كما أنه باعتبار محض إطلاقه سار في جميع ذوات الموجودات بحيث يكون ذلك الوجود في تلك الذوات عين تلك الذوات كما كانت تلك الذوات قبل الظهور في ذلك الوجود عين ذلك الوجود وكذلك الصفات الكاملة لذلك الوجود باعتبار كليتها وإطلاقها سارية في جميع صفات الموجودات بحيث تكون تلك الصفات الكاملة في ضمن صفات الموجودات عين صفات الموجودات كما كانت صفات الموجودات قبل الظهور في تلك الصفات الكاملة عين تلك الصفات الكاملة. وأن العالم بجميع أجزائه أعراض والمعروض هو الوجود. وأن العالم ثلاثة مواطن: أحدهما التعين الأول ويسمى فيه شؤوناً.

Dan bahawasanya wujud ini adalah wujud seperti wujud itu, bahawa Dia dengan semata-mata iṭlāqNya, zahir ia pada maujud yang kharijiyah dari pihak adalah wujud itu menyatakan segala maujud itu telah ada sekalian maujud itu dahulu daripadanya nyatanya pada maujud itu. Kenyataan wujud itu seperti demikian, lagi yang seperti ada bagi wujud itu iktibar sekalian. Dan iṭlāqnya zahir pada sekalian sifat maujud itu dengan pihak adalah sifat yang sempurna itu nyata pada segala sifat maujudat seperti telah ada sifat maujudat itu dahulu daripada nyatanya pada segala sifat yang sempurna itu kenyataan segala sifat yang sempurna. Dan bahawasanya alam itu dengan segala suku-sukunya beberapa ‘aradh. Dan yang menjadikan dia itu, iaitu Haq Ta’ala. Dan bahawasanya adalah bagi alam itu tiga tempat:

Pertama: Pada Ta’ayyun Awwal (التعين الأول) dinamai akan dia pada martabat itu Shu’ūn Dhātiyah (شؤون ذاتية).

وثانيهما التعين الثاني ويسمى فيه أعياناً ثابتة.

Kedua: Pada Ta’ayyun Thāni (التعين الثاني) dinamai akan dia pada martabat itu A’yān Thābitah (أعيان ثابتة).

وثالثها التعين في الخارج ويسمى فيه أعياناً خارجية.

Ketiga: Pada Kharijah (الخارج) dinamai akan dia pada martabat A’yan Khārijiyah (أعيان خارجة).

وأن الأعيان الثابتة ما شمت رائحة الوجود وإنما الظاهر أحكامها وآثارها.

Dan bahawasanya A’yan Thabitah (الأعيان الثابتة) itu sekali-kali tiada ia mencium bau Wujūd Khārijiyah (وجود خارجية). Dan hanya bahawasanya yang zahir itu segala hukumnya, dan segala atharnya (آثارها) [Bekasnya, maksudnya “kesan”.] jua.

وأن المدارك أولاً في كل شيء هو الوجود وبواسطته يدرك ذلك الشيء كالنور مثلا بالنسبة إلى سائر الألوان والأشكال ولأجل دوام الظهور وشدته لا يعلم هذا الإدراك إلا الخواص.

Dan bahawasanya pertama yang dapat pada segala tiap-tiap suatu itu, iaitu wujud Allah dengan senantiasalah didapat akan segala sesuatu seperti umpama cahaya dengan nisbah kepada segala warna dan rupa ẓuhūr (الظهور) [Kerana sangat nyata.] Haq Ta’ala. Dan sangat cemerlang, tiada mengetahui pendapat itu melainkan khawāṣ (الخواص) jua.

Muka Surat 13-14

وأن القرب قربان قرب النوافل وقرب الفرائض. أما قرب النوافل فهو زوال الصفات البشرية

“صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ” سورة البقرة: 171

mereka itu ialah orang-orang yang pekak, bisu dan buta. Oleh sebab itu mereka tidak dapat menggunakan akalnya.

“لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا…الآية” سورة الأعراف: 179

yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat).

وظهور صفاته تعالى عليه بأن يحيي ويميت بإذنه ويسمع ويبصر من جميع جسده لا من الأذن والعين فقط وكذا يسمع المسوعات من بعيد ويبصر المبصرات من بعيد وهذا معنى فناء الصفات في صفات الله تعالى وهو ثمرة النوافل.

Dan bahawasanya adalah qurbu (قرب) [Hampir hamba kepada Allah Ta’ala] itu dua bahagian:

Pertama: Qurbu Nawāfil (قرب النوافل) [Hampir sunat].
Kedua: Qurbu Farāiḍ (قرب الفرائض) [Hampir fardhu].

Ada pun qurbu nawāfil itu, iaitu hilang segala sifat bashariyah dan zuhurlah segala sifat Haq Ta’ala atasnya seperti bahawa ia dengan menghidupkan dan mematikan dengan izin Allah. Dan mendengar, dan melihat dengan sekalian jasadnya, tiada ia mendengar dengan telinga jua dan tiada melihat dengan mata jua. Demikian lagi didengarnya suara dari jauh. Dan dilihatnya akan segala rupa dari jauh. Dari qias inilah ku qiaskan makna sifat Allah Ta’ala, iaitu faedah qurbu nawāfil (قرب النوافل).

وأما قرب الفرائض فهو فناء العبد بالكلية عن شعوره بجميع الموجودات حتى عن نفسه أيضا بحيث لم يبق في نظره إلا وجود الحق سبحانه وتعالى

“إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا” سورة الإسراء: 81

sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap.

وهذا معنى فناء العبد في الله تعالى وهو ثمرة الفرائض.

Ada pun qurbu faraid (قرب الفرائض) itu, maka iaitu fana’ ‘abdin dengan kulliyah (كلية) [Hampir fardhu, iaitu fana’ dengan sekalian daripada sekalian makhluk hingga fana’ ia daripada dirinya dengan sekira-kira tiada kekal di dalam hatinya melainkan Allah SWT] daripada ingat akan sekalian maujudat hingga akan dirinya sekali pun dengan sekira-kira tiadalah makna fana’ ‘abdin pada Allah Ta’ala, iaitulah faedah qurbu faraid (قرب الفرائض).

Muka Surat 14-15

وأما القائلين بوحدة الوجود (ليس لفظة وحدة الوجود اصطلاحا خاصا عند أهل الله بل هي الذوق الخاص الوجداني الذي لا يصلح وضعه تحت عنوان كلامي) منهم من يعلم أن الحق سبحانه وتعالى في الخلق ومنهم من يشاهد الحق في الخلق

“وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأرْضِ…الآية” سورة الأنعام: 3

Dan Dialah Allah (yang disembah dan diakui kekuasaanNya) di langit dan di bumi

” أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ…الآية” سورة الملك: 16

Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan yang pusat pemerintahanNya di langit itu

شهودا حاليا بالقلب وهذه المرتبة أعلى وأولى من الأولى ومنهم من يشاهد الحق في الخلق والخلق في الحق بحيث لا يكون أحدهما مانعا عن الآخر فهذه المرتبة الأخيرة أولى وأعلى من المرتبتين السابقتين وهى مقام الأنبياء والأقطاب بمتابعتهم من المحال أن تحصل المرتية الوسطى من تلك المراتب الثلاثة لمن خالف الشريعة والطريقة فضلا عن المرتبة الأخيرة التي هي أعلى مما سواها من المرتبتين.

Dan bahawasanya adalah setengah daripada segala yang mengatakan wihdatul wujud, iaitu barangsiapa mengetahui bahawasanya Haq SWT adalah haqiqat segala maujudat. Dan batinnya dengan ‘ilmil yaqin tetapi tiada dimusyahadahkannya akan Haq SWT pada makhluk. Dan setengah daripada mereka itu yang memusyahadahkan Haq SWT pada makhluk dengan memusyahadahkan hal qalbinya. Maka martabat ini terutama, dan tera’al (أعلى) daripada martabat yang pertama [Dan setengah daripada mereka itu telah sampai kepada syuhud akan yang demikian itu dengan hati dan hal dan terlebih tinggi daripada martabat yang dahulu itu]. Dan setengah daripada mereka itu yang memusyahadahkan Haq Ta’ala pada makhluk dan memusyahadahkan makhluk pada Haq Ta’ala dengan sekira-kira tiada ada salah suatu daripada dua itu menegahkan akan yang kedua [Dan setengah daripada mereka itu telah sampai kepada syuhud akan Allah Ta’ala di dalam kejadian makhluk dan syuhud ia akan makhluk itu, di dalamnya perbuatan dengan sekira-kira tiada menegahkan salah suatu daripada keduanya]. Maka martabat yang kemudian itu terutama dan tera’la daripada martabat yang dahulu itu. Iaitulah maqam segala Anbiya’ dan segala Qutub sebab mengikut mereka itu akan Nabi mereka itu. Dan sekali-kali tiada diperoleh martabat yang kedua daripada yang ketiga itu pada barangsiapa menyalahi syariat, dan thariqat yang istimewa pula pada martabat yang tinggi yang ketiga itu, iaitu lalulah yang sama tara a’la (tinggi).

Muka Surat 15-18

وأن جميع الموجودات من حيث الوجود عين (لا يفهم من لفظ العينية هنا المطابقة التي تفهم في معاني عينية الأشياء بعضها البعض) الحق سبحانه وتعالى:

Dan bahawasanya sekalian maujud itu daripada pihak Haq Ta’ala adalah ia kenyataan Haq SWT.

“إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ” سورة القمر: 49

Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah ditentukan).

“وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ” سورة الرعد: 8

dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisiNya dengan kadar yang tertentu.

“وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا” سورة الفرقان: 2

Dialah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna.

“وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلا بِقَدَرٍ” سورة الحجر: 21

dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut kadar.

ومن حيث التعين غير الحق سبحانه وتعالى والغيرية اعتبارية. وأما من حيث الحقيقة فالكل هو الحق سبحانه وتعالى

Dan daripada ta’ayyun lain daripada Haq SWT, maka sekalian itu pun iktibar jua. Ada pun daripada pihak haqiqat, maka kaya itu, iaitu kenyataan Haq SWT.

“كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلا وَجْهَهُ” سورة القصص: 88

Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah.

“كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ” سورة الرحمن: 26-27

Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa. (26) Dan akan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.

ومثاله الحباب والموج والثلج فإن كلهن من حيث الحقيقة ماء ومن حيث التعين غيره

Dan umpamanya seperti buih, ombak dan kendi air. Maka bahawasanya sekalian itu daripada pihak haqiqat kenyataan air jua. Dan daripada pihak ta’ayyun pada zahir lain daripada air.

“كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ” سورة المطففين: 14

Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

وكذا السراب في الحقيقة هواء ظهر بصورة الماء

Dan demikian lagi, daripada pihak haqiqat kenyataan hawa, dengan sekira-kira haqiqat dan lainnya sekira-kira nyatanya rupa itu. Kerana, iaitu pada haqiqat itu angin pada rupa-rupa zahirnya itu air.

“فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ” سورة النور: 39

lalu Allah menyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya).

والدلائل الدالة على وحدة الوجود كثيرة. أما من القرآن فقوله عزّ وجلّ:

Syahdan adalah segala dalil yang menunjukkan atas menyatakan akan wihdatul wujud menyatakan akan keesaan wujud Haq Ta’ala itu amat banyak. Maka setengah daripadanya dalil Qur’an:

“وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ” سورة البقرة: 115

Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat.

“وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ” سورة النمل: 91

dan Yang Menguasai segala-galanya.

“لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ” سورة البقرة: 284

Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah.

” فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ” سورة البقرة: 115

maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredai Allah.

“وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ” سورة ق: 16

sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. [Dan adalah Aku terhampir kepadanya daripada ruh kamu itu, dan tetapi tiada kamu lihat]

“فَلَوْلا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ ۝ وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ ۝ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونَ” سورة الواقعة: 83-85

Maka alangkah eloknya kalau semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya; (83) Sedang kamu pada masa itu (berada di sekelilingnya) menyaksikan keadaannya. (84) Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat.

“إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ” سورة الفتح: 10

Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad, untuk berjuang menentang musuh), mereka hanyasanya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah; Allah mengawasi keadaan mereka memberikan taat setia itu (untuk membalasnya).

“هُوَ الأوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ” سورة الحديد: 3

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zahir serta Yang Batin dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. [yang permulaan, dan yang akhir, dan yang zahir pada orang yang Arif, dan yang batin, ertinya yang tersembunyi bagi orang yang am]

“وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ” سورة الذاريات: 21

Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? [Dan di dalam diri kamu dalil menunjukkan qadim mengapa tiada kamu lihat akan dia]

“وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ” سورة البقرة: 186

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka).

“وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى” سورة الأنفال: 17

bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar (untuk membinasakan orang-orang kafir).

“وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا” سورة النساء: 126

dan Allah sentiasa Meliputi (pengetahuanNya dan kekuasaanNya) akan tiap-tiap sesuatu.

وأما من أقواله صلى الله عليه وسلم “أصدق كلمة قالتها العرب كلمة لبيد ألا كل شيء ما خلا الله باطل” قوله صلى الله عليه وسلم “إن أحدكم إذا قام إلى الصلاة فإنما يناجي ربه فإن ربه بينه وبين القبلة”.

Dan lainnya daripada ayat yang mulia-mulia itu beberapa qaul. Dan ada pun setengah daripada Hadith Nabi SAW yang menunjukkan kepada wihdatil wujud itu, iaitu seperti sabdanya, “Terlebih benar sepatah kata yang dikatakan Arab akan dia, iaitu kata Labid Syair, “Tiadakah kau ketahui tiap-tiap sesuatu yang lain daripada Allah itu sia-sia jua adanya”. Dan tiap-tiap nikmat itu tak dapat tiada lagi hilang juasanya.

Dan lagi sabda Nabi SAW, “Bahawasanya seorang daripada kamu apabila berdiri ia akan sembahyang hanyasanya maka ia munajat kepada Tuhannya. Maka bahawasanya adalah Tuhannya antaranya dan antara qiblat”.

Muka Surat 18-19

وقوله صلى الله عليه وسلم عن الله عز وجل “ولا يزال يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها” وقوله صلى الله عليه وسلم “إن الله تعالى يقول يا ابن آدم مرضت فلم تعدني وجعت فلم تطعمني” وروي الترمذي في حديث طويل “والذي نفس محمد بيده لو أنكم دليتم بحبل إلى الأرض السفلى لهبط على الله ثم قرأ هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شيء عليم” إلى غير ذلك من الأحاديث الصحيحة.

وأما أقوال العارفين الدالة على وحدة الوجود فكثيرة لا تتأتي في العد والحصر ولذا لم أذكرها وإن شئت فعليك بمطالعة نسخهم تجد ما قلناه إن شاء الله تعالى.

أيها الطالب إن أردت الوصول إلى الله تعالى فالزم متابعة النبي صلى الله عليه وسلم أولاً قولا وفعلا ظاهرا وباطنا أيضا ثم افعل مراقبة وحدة الوجود ثانيا التي هي عين معنى الكلمة الطيبة من غير اشتراط الوضوء وإن وجد فهو أولى ولا تخصيص وقت دون وقت ومن غير ملاحظة النفس دخولاً وخروجا في المراقبة ولا ملاحظة حروف الكلمة الطيبة بل لا تلاحظ إلا المعنى فقط في كل حالة قائما وقاعدا ماشيا ومضطجعا ومتحركا وساكنا شاربا وآكلا.

Dan lagi sabda Nabi SAW dalam Hadith Qudsi, “Senantiasa hambaKu mendampingkan dirinya kepadaKu dengan membawa segala amal sunat hingga Ku kasih akan dia. Maka apabila Ku kasih akan dia, maka adalah Aku pendengarnya yang mendengar ia dengan dia, dan penglihatnya dengan dia, dan tangannya yang menjabat ia dengan dia, dan kaki yang berjalan ia dengan dia”.

Dan lagi sabda Nabi SAW, “Bahawasanya Allah Ta’ala berfirman. “Sakit Aku, maka mengapa tiada kau kunjung akan Daku. Dan lagi pergi, maka mengapa tiada engkau beri akan Daku”, hingga kesudahannya.

Dan diceritakan oleh Imam Tarmizi dalam Hadith yang lanjut, “Demi nyawa Muhammad pada tangan sifatNya, bahawasanya jikalau kamu ulurkan akan suatu tali ke bumi nescaya sampai ia kepada Allah Ta’ala”. Maka dibaca Nabi SAW:

“هُوَ الأوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ” سورة الحديد: 3

Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zahir serta Yang Batin dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. [yang permulaan, dan yang akhir, dan yang zahir pada orang yang Arif, dan yang batin, ertinya yang tersembunyi bagi orang yang am]

Adapun qaul segala imam yang ‘Arif Billah mendilalatkan [Menunjukkan] atas keesaan wujud Haq Ta’ala itu amat banyak dengan sekira-kira tiada terbilang dan tiada dapat ditentukan. Dari kerana inilah tiada ku sebutkan. Dan bahawasanya jika kau kehendaki maka hendaklah engkau muṭāla’ahkan, nescaya kau peroleh insya’ Allah Ta’ala.

Hai ṭālib al-Haq, jika kau kehendak wuṣūl (الوصول) [Sampai kepada ma’rifah] kepada Allah Ta’ala, pertama: hendaklah kau kekal mengikut Nabi SAW pada perkataannya dan perbuatannya zahirnya dan batinnya. Kemudian kau kerjakan muraqabah akan Haq Ta’ala. Pada kedua kalinya muraqabah dengan makna kalimah ṭayyibah tiada dengan syarat berair sembahyang. Dan jika ada air sembahyang, maka iaitu terutamanya. Dan tiada ditentukan muraqabah suatu waktu, dan tiada disyaratkan muraqabah itu memelihara nafas pada masuknya dan keluarnya pada muraqabah. Dan tiada syarat memelihara akan segala huruf kalimah ṭayyibah tetapi tiada kamu pelihara, melainkan maknanya jua. Hanya pada tiap-tiap hal, berdiri, atau berjalan, duduk, berbaring, bergerak atau diam, makan atau minum.

Muka Surat 20

وطريق المراقبة أن تنفى إنيتك أولا والإنية عبارة عن أن تكون حقيقتك وباطنك غير الحق سبحانه وتعالى ولا تنفى إلا هذه الإنية وهو معنى “لآ إله” ثم تثبت الحق سبحانه تعالى في باطنك ثانياً وهو عين “إلا الله”.

فإن قلت إذا كان الوجود واحداً وغيره ليس بموجود فأي شيء تنفى وأي شيء تثبت؟ قلت: وهم الغيرية والإثنينية نشأ للحق وهذا الوهم باطل.

فعليك أن تنفى هذا الوهم أولاً ثم تثبت الحق سبحانه وتعالى في باطنك ثانياً

“فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ ۝ وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ ۝” سورة الشرح: 7-8

Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain), ۝ Dan kepada Tuhanmu sahaja hendaklah engkau memohon (apa yang engkau gemar dan ingini). ۝
Bermula jalan muraqabah itu bahawa kau akui pada pertamanya niatmu ibarat daripada keadaannya, dan haqiqatmu dan batinmu tiada lain daripada Haq Ta’ala. Dan tiada kau fana’kan melainkan niat itu jua. Dan iaitulah makna لآ إله . Maka kau ithbatkan Haq Ta’ala dalam hatimu. Pada kedua kalinya, dan iaitulah إلا الله . Maka jika kau kata, “Apabila wujud itu esa, dan lainnya tiada maujud, maka apa jua yang kau nafikan, dan apa jua yang kau ithbatkan?” Kataku, “Iaitu sangka sekaliannya, dan sangka itu sia-sia. Maka sayugianya kau nafikan sangka itu pada pertamanya, maka kau ithbatkan Haq SWT pada hatimu pada kedua kalinya.

Khatam

أيها الطالب إذا غلب عليك الحال بفضل الله تعالى فلا تقدر على إثبات إنّيتك الوهمية بل لم يبق فيك إلا إثبات الحق سبحانه وتعالى.

ورزقنا الله وإياكم هذا المقام بحرمة النبي عليه الصلاة والسلام.

Hai ṭālib al-Haq, apabila ghaliblah hal atasmu dengan anugerah Allah Ta’ala, tiada kuasa engkau menafikan niatmu yang wahamiy itu, bahawasanya tiadalah tinggal padamu hanya mengithbatkan Haq Ta’ala jua. Dianugerahkan Allah Ta’ala kira akan kami dengan berkat kemuliaan Nabi SAW, tammat al-kitāb bi’aunillahi Ta’ala al-Mulki al-Wahhāb, Āmīn!!!.

تمت الرسالة

Sekian, tamatlah transliterasi kitab Tuḥfatul Mursalah (التحفة المرسلة) yang bermaksud Haluan Yang Dikirimkan Kepada Nabi SAW. Alhamdulillah syukur yang teramat sangat. Niat asal hanyalah untuk menghebahkan kepada umum bagaimana isi kandungan kitab ini yang sering menjadi tomahan masyarakat. Untuk memahami isi kandungan kitab ini jalan yang benar mestilah berguru bukan melalui internet. Wadah blog ini hanya sebagai pembuka pintu sebelum melangkah lebih jauh.

Akhirnya, ku mohon kepada Allah SWT kalau adalah dosa af’al hambamu ini, maka ampunilah dosaku. Jikalau adanya manfaat, maka selamatkanlah daku di Hari Pembalasan. آمين يا الله .

Martabat Tujuh
Link : https://makrifattokkenali.com/

Martabat tujuh itu, terdiri dari;

1) Martabat Ahadiyah

2) Martabat Wahdah

3) Martabat Wahidiyah

4) Arwah

5) Misal

6) Ajsam

7) Insan

Tuan-taun dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Sampailah masanya untuk kita sama-sama mempelajari ilmu dalam bidang “martabat tujuh”. Ramai yang bertanyakan ilmu ini, kerana kelihatannya semacam hebat dan tinggi. Untuk megentahui kehebatan dan ktinggianya, mari kita sama-sama menuntutnya.

Ketahuilah oleh mu duhai saudara-saudara seagamaku, bahawa Allah itu, adalah Allah yang wajibal wujud iaitu Allah yang meliputi sekalian wujudnya alam. Allah itu, adalah Allah yang benar-benar ada (wujud) dan benar-benar nyata!.

Wujud atau adanya Allah itu, adalah wujud yang mutlak, iaitu wujud tanpa bentuk, tanpa sempadan, tanpa suara, tanpa huruf, tanpa jirim, tanpa jisim dan wujudnya Allah itu, adalah wujud yang tanpa had. Allah itu, dekat tidak bersentuhan dan jauh tidak berantara.

Pun begitu, Allah telah menzahirkan diriNya dalam bentuk yang berbagai. Iaitu menzahirkan diriNya dalam bentuk seumpama pakaian yang berbagai, bermacam-macam dan berbilang-bilang dalam keEsaan. Seumpama pelangi yang berbagai warna itu, bagi menzahirkan matahari yang satu. Allah itu berbilang pada namaNya, dalam AfaalNya, dalam asmaNya dan berbilang dalam zatNya, namun satu dalam keEsaanNya! (berbilang yang terhimpun dalam yang satu). Itulah makanya wujud ilmu martabat tujuh!.

Allah itu, adalah Allah, yang tidak boleh didalil-dalilkan oleh pencapaian akal. Allah itu adalah Allah, yang tidak boleh ditanggkap, diungkap, difikir, dilojik, dibayang, dikhayal atau diraba oleh kebijaksanaan pancaindera akal.

Dalam karangan kitab-kitab terdahulu, ramai para ulamak yan menggunakan perkataan “zat Allah”, seumpama perkataan yang mengatakan bahawasanya “Allah itu bediri dengan zatnnya” atau perkataan “Allah dengan zatnya” dan berbagai-bagai tafsiran yang disebut dengan perkataan “zat”. Dalam ilmu Tok Kenali, perkataan zat Allah itu, pengunaan perkataan “zat” tidak digalakkan. Kebimbangan menjadi khilaf kita mentafsirkannya. Allah bukan sifat, Allah bukan nama, Allah bukan asma’ dan Allah bukan zat!. Perkara atau nisbah zat, sifat, afaal dan asama’ itu, adalah tergolong dalam golongan ciptaan Allah, iaitu anasir yang bersifat atau yang dikatakan makhluk!. Jika kita bersifat Allah juga bersifat. Jika kita berafaal Allah juga berafaal. Jika kita berasma’ dan Allah juga berasma’ dan bilamana kita berzat dan Allah juga berzat, apa bezanya zat kita dengan zat Allah, bilamana sama-sama ada zat?. Jika kita ada zat dan Allah juga ada zat, apa bezanya kita dengan Allah?………………………….Perkara zat itu, adalah perkara ciptaan Allah, sebagaimana perkara sifat, afaal dan asma’.

Bilamana kita sebut perkara sifat, kita mengaku bahawa sifat itu, adalah makhluk. Bilamana kita sebut perkara asma’, kita mengaku yang asma’ itu, adalah makhluk. Bilamana kita sebut perkara afaal, kita mengaku yang asma’ itu adalah bersifat makhluk. Tetapi bilamana sampai kepada perkara “zat”, kenapa kita mengatakan yang Allah juga ada zat?…………………Tidakkah 4 anasir (zat, sifat, afaal dan asma) itu, anasir makhluk, kenapa sampai kepada zat, kita tamsil kepada Allah, kenapa, kenapa dan kenapa?, cuba jawab?……………………

Itulah makanya dalam pengajian ilmu makrifat Tok Kenali, beliau tidak menggunakan perkataan zat Allah……………………………………Allah itu, adalah Allah, yang sifatnya bersalahan dengan sifat-sifat yang baharu!. Ingat itu, ……………………………………

Erti atau makna pekataan “zat” itu, adalah bermaksud “suatu perkara yang tiada iktibar” “ suatu perkara yang tidak dapat dijangkau oleh akal”. Bukannya bererti perkataan “zat Allah itu, bermaksud Allah itu ada zat, Allah tidak ada zat. Perkataan zat Allah yang selalu kita sebut-sebut itu, bukan bererti Allah itu, ada roh, bukan bererti Allah itu, ada sesuatu didalam diriNya dan bukan bererti Allah itu, ada megandungi sesuatu dalam tubuhnya. Dalam diri Allah itu, tidak ada sesuatu, tidak ada sifat, tidak ada nama, tidak ada afaal dan tidak ada zat. Allah itu, adalah Allah.

Adapun pemakaian perkataan “zat” oleh sesetengah ulamak atau oleh sesetengah pengarang-pengarang itu, adalah bagi mengambarkan bahawa Allah itu, tidak ada iktibar, tidak dapat dijangkau oleh akal, tidak dapat difikir oleh otak, tidak dapat dibayagkan oleh kata-kata dan sebagainya, itulah maksud, erti dan makna kepada perkataan “zat Allah” dan bukannya bilamana disebut perkataan “zat Allah”, ianya bererti Allah itu ada zat. Ingat itu……………………………..

Ramai yang tidak faham erti perkataan zat. Kita boleh sebut perkataan zat tetapi jangan pula tersalah tafsir dan jangan pula di erti kepada Allah (kerana Allah itu, adalah Allah yang tidak umpama dengan suatau umpama). Allah itu adalah Allah, tidak ada sesuatu yang berdamping denganNya. Allah berdiri dengan sendirinya, tanpa didatangi, ditumpangi, disertai, diwakili atau dijelmakan oleh bayangan zat!. Apakah Allah itu masih memerlukan zat untuk Dia hidup atau apakah Allah itu masih berkehendakkan kepada sesuatu yang lain bagi menghidupkanNya. Itu makanya Tok Kenali, jarang menggunakan bahasa zat Allah, kebimbangan tersalah faham dan tersalah erti. Itulah makanya saya tidak mahu menggunakan bahasa atau perkataan zat Allah (perkara yang tiada iktibar). Ingat pesanan itu, ini adalah pesananan para guru-guru terdahulu!. Selepas kita faham apa itu ertinya zat, baru boleh kita guna perkataan itu!.

Selain dari Allah itu, adalah makhluk yang bersifat baharu, Setiap sifat yang baharu itu, tidak boleh mengenal dan tidak boleh mengetahui sesuatu yang baqa’ (yang kekal). Segala yang baru itu, sifatnya adalah binasa!. Barang atau perkara yang binasa, tidak boleh mengenal atau mengapai sesuatu hal yang baqa’. Yang baharu itu, hanya dapat mengenal atau hanya dapat menangkap perkara yang baharu. Hanya baqa’ sahaja yang dapat mengenal dan yang dapat menaggkap yang baqa’!.

Makhluk adalah suatu yang bersifat baharu, sesuatu perkara yang baru itu, tidak boleh sama sekali mengenal Allah yang kekal (qadim), biarpun Allah itu dekat dan terang. Hanya Allah yang dapat mengenal Allah!. Barang siapa yang membawa dirinya untuk mengenal Allah, sesunguhnya itu, adalah suatu pekerjaan yang sia-sia, bodoh dan suatu perkara yang menghabiskan usia dan menghabiskan waktu!.

Diri yang mutlak (qidam dan baqa’) itu, ingin sekali memperzahir dan memperkenal akan diriNya, agar dapat dikenal oleh sekalian makhukNya, melalui apa yang dikatakan atau lebih dikenali dengan panggilan bahasa “martabat tujuh”.

Pertama: Martabat Ahadiyah

Soal: Apakah erti martabat Ahadiyah?.

Jawab: Martabat ahadiyah itu, ertinya alam “keEsaan Allah”.

Martabat ahadiyah itu, adalah alam Allah bersendiri (tunggal). Adanya Allah semasa dialam ini, adalah Allah tanpa adanya sesuatu disampingnNya. Iaitu alam sebelum kejadian, yang dipanggil dengan nama martabat ahadiyah (martabat sebelum martabat atau alam sebelum kejadian). Semasa dialam ini, Allah bersendirian dengan diriNya sendiri!.

Soal: Selain nama martabat ahadiyah, apakah ada nama lain?

Jawab: Ada. Selain nama martabat ahadiyah, martabat ini juga dikenalil dengan panggilan nama alam “la ta’yin” (alam sebelum kejadian atau martabat sebelum martabat). Iaitu alam semasa Allah bersendirian dengandiriNya sendiri.

Penerangan:

Maksud, atau makna “la at’yin” itu, adalahbererti martabat sebelum kejadian (martabat sebelum adanya martabat) atau (alam sebelum alam).Iaitu martabat Allah semata-mata (semata-mataAllah dengan diriNya). Iaitu alam tanpa bercampur dengan yang lain selain Allah (diketika itu Allah semata-mata atau semata-mata Allah). Alam atau martabat diwaktu ini, adalah alam yang dipanggil dengan nama “alam la ta’yin atau mertabat ahadiyah!”. Alam atau martabat ahadiayah itu, adalah alam keesaan yang murni (ketunggalan yang tunggal), iaitu alam yang tidak bercampur dengan ciptaan lain.

Contoh:

Bagi mempermudahkan faham, saya sediakan dengan contoh-contohnya sekali!.Untuk mempermudahkan faham, Martabat ahadiyah itu, boleh digambarkan bahawa Allah dimasa itu, adalah Allah yang duduk secara bersendirian (keseorangan). Semasa itu, Allah tidak ada negeri untuk memerintah, Allah tidak ada istana untuk dijadikan tempat tinggal, Allah tidak ada takhtak untuk memerintah, Allah tidak ada rakyat untuk diperintah dan dimasa itu Allah tidak ada teman untuk bual bicara.

Peringatan kepada golongan feqah:

Sebelum itu, saya ingin memberi peringatan kepada golongan feqah, supaya tidak menimbulkan fitnah!. Contoh atau kiasan saya ini, jangan pula disalah ertiatau disalah tafsir oleh golongan feqah. Ini adalah kiasan akal semata-mata, supaya kita mudah faham bilamana menuntut ilmu. Ramai para ulamak terdahulu yang tidak mahu menghurai bab-bab seumpama ini, tambahan pula yang bersangkutan dengnan ilmu makrifat. Sebab apa ramai ulamak makrifat yang meyembunyikan ilmu makrifat?. Sebab ramai guru-guru terdahulu meyembunyikan ilmu makrifat itu, adalah kerana takut kepada fitnah orang-orang feqah!. Orang makrifat atau guru-guru makrifat itu, adalah guru yang bukan takut kepada Allah, tetapi lebih takut kepada orang feqah. Allah tidak bersifat menabur fitnah, tetapi sifat yang menabur fitnah itu, adalah orang-orang feqah. Kebimbangan diambil kesempatan oleh orang feqah menabur dan mambuat fitnah.

Orang feqah itu, bukan membaca ilmu bertujuan untuk mendapatkan ilmu, melainkan mereka membaca ilmu makrifat itu, adalah semata-mata bertujuan untuk menabur fitnah dan menuduh sesat!. Ramai ulamak terdahulu mati (dihukum bunuh) kerana lidah atau kerana fitnah orang feqah.Seumpama Mansur Al-Halaj, seumpama Syaikh Siti Jenar, Hamzah fansuri, syaikh Ahmad Al-Fatani atau seumpamanya.

Orang feqah itu, pantang melihat atau mendengar perkataan Allah ada negeri, Allah ada istana dan Allah ada rakyat. Timbullah didalam hatinya perasaan sombong dan anggkuh dengan ilmu yang ada didadanya, bahawa ilmu yang ada didadanya sahaja yang lebih alim dan yang lebih tinggi, lalu menuduh ilmu makrifat itu, sesat dan salah. Dalam kesempatan ini, saya ingin menyeru dan mengajak kepada kaum muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian, cukup-cukuplah menfitnah guru-guru yang berilmu makrifat. Jika semuanya guru makrifat itu kita fitnah, dimana lagi kanku cari ganti?. Bilamana guru itu meningal dunia, sudah tentu membawa pergi bersama dengan ilmunya sekali, oleh itu, dimana lagikan dicari ganti. Yang masih tersisa dan yang masih berbaki ini, tuntutlah sebelum ianya pergi meninggalkan kita selama-lamanya!. Sebagaimana meninggalnya guru-guru terdahulu!………………………

Pilihan saya:

Namun bagi saya, saya lebih rela memilih jalan mati atau lebih rela memilih jalan dibunuh, daripada membiarkan umat Nabi Muhamad bergelimang dengan dosa syirik!.

Tujuan Belajar Ilmu Martabat Ahadiyah:

Tujuan kita belajar setiap ilmu itu, adalah bertujuan untuk tahu dan beramal. Apa gunanya setakat ilmu tahu sahaja tanpa diamalkan?. Untuk itu, segala contoh yang saya beri itu, adalah tamsil akal, semata-mata bertujuan untuk mempermudahkan akal memahaminya.

Sambung semula perbicaraan Ilmu Martabat Ahadiyah:

Mari kita sambung bab yang membicarakan soal alam ahadiyah. Setelah Allah bersendirian semasa dialam ahadiayah. Lalu Allahpun mula terfikir untuk membena sebuah negeri dan sudah mula terfikir untuk membuat istana. Perkara membena negeri dan mendirikan istana itu, dinamakan alam wahdah. Hal atau peristiwa Allah semasa dialam ahadiyah itu, tidak banyak untuk dibicarakan. Untuk mengetahui cerita selanjutnya, mari kita sama-sama belajar alam wahdah, apakah itu martabat wahdah?.

Kedua : Martabat Wahdah.

Soal: Apakah erti Martabat Wahdah?.

Jawab: Martabat wahdah itu, ertinya alam “ilmu Allah”.

Penerangan:

Martabat wahdah ini, adalah alam Allah. Alam Allah yang beserta dengan ilmuNya (alam Allah beserta dengan ilmuNya). Allah semasa dialam itu, mula untuk menzahirkan ilmuNya, membena ilmunya atau mula ingin menjana ilmunya. Sebelum kita meneruskan untuk membicara bab martabat wahdah (bab yanng kedua), apa kata kita imbas kembali alam dimartabat ahadiyah (bab alam pertama) buat seketika.

Mari kita imbas kembali alam ahadiyan (alam pertama Allah) buat seketika. Allah semasa dialam mula-mula, iaitu dimasa alam martabat ahadiyah, sememangnya Allah itu, sudah ada ilmu, sudah sedia berilmu (sudah berilmu), tetapi ilmu Allah dimasa itu, Allah belum guna, belum diguna pakai, belum diperzahirkan, belum diterjemah atau dalam bahasa mudah, Allah belum memikirkannya!. Allah dimasa itu, tunggal setunggal-tunggalnya!. Iaitu alam yang belum ada apa-apa martabat (martabat sebelum martabat).

Sesudah alam ahadiyah, baru Allah mula memikir atau mula menjelmakan ilmu dalam fikirannya. Setelah Allah mula memikirkan ilmu dalam fikirannya, itulah yang dikatakan martabat wahdah!. MAHA SUCI ALLAH DARI KIASAN, PERUMPAMAAN ATAU TAMSIL!. Sekadar memberi faham!………………………………

Disinilah bermulanya kerea Allah (dalam bahasa loghat kelantan). Kerea Allah itu, adalah bermaksud bermulanya aktiviti Allah, bermulanya kerja Allah atau bermulanya Allah berfikir dalam fikiran ilmuNya!. Allah semasa dialam ini, kerjaNya adalah memikir, iaitu memikirkan sesuatu ilmu atau mencadangkan sesuatu “ilmu dalam ilmuNya!”. Berfikir Allah itu dalam akal ilmunya, dalam fikiran ilmuNya atau lebih dikenali dengan bahasa “Allah didalam Allah, Ilmu didalam ilmu dan cahaya diatas cahaya!”……………………….

Soal: Apakah alam martabat wahdah itu, ada nama yang lain?.

Jawab: Memang martabat wahdah itu, ada dipanggil dengan panggilan nama yang lain.

Soal: Apakah nama yang selain itu?

Jawab: Nama selain daripada panggilan martabat wahdah itu, ia juga digelar dengan panggilan nama alam “ta’yin awal” (kenyataan yang pertama atau nyata pertama).

Alam pada martabat wahdah itu, adalah alam Allah dengan ilmuNya iaitu lebih dikenali dengan panggilan nama alam “ilmu Allah”. Alam wahdah, alam ta’yin awal atau alam ilmu Allah itu, adalah alamdimana Allah dengan ilmuNya. Alam dimana Allah dengan ilmuNya yang belum perpisah, terpisah dan belum bercerai dari diri Allah. Dalam bahasa mudah, bolehlah kita bahasakan (masih kekal (qadim) ilmu Allah didalam akal Allah). Ilmu yang belum terzahir, terpisah atau bercerai dengan Allah. Allah dengan ilmuNya, seumpama belum berpisah, belum terkeluar, belum terzahir, belum berenggang, belum terbit atau belum dirialisaikan!.

Alam pada martabat ini, adalah alam dimana Allah belum menzahirkan ilmuNya. Dengan erti kata lain, ilmu Allah belum keluar!. Iaitu dimasa Allah menzahirkan ilmu dalam dirinya sendiri (dimana semasa itu, ilmu Allah belum terbit!). Alam ilmu yang belum dapat dibeda-bedakan, belum diasing-asing atau belum dicerai-ceraikan lagi!. Jika diumpamakan roti, adalah roti yang belum dipotong-potong atau seumpama roti yang masih berketul.

Selain nama “ta’yin awal”, martabat wahdah ini juga, disebut dengan pangilan martabat “kunhi zat” (yang ada hanya yang ada). Ada setengahnya menyebut dengan sebutan martabat “syu’un zatiyah” (pekerjaan yang tidak dapat diiktibar).

Zat ertinya sesuatu perkara yang tidak dapat diiktibar!. Ada juga yang memanggil martabat ini dengan pangilan martabat “hakikat muhamadiyah” (Syuhudul wahdah fil wahdah). Iaitu daripada satu kepada yang satu. Iaitu penzahiran ilmu dalam diriNya!.

Dalam martabat atau dalam alam ini, segala-galanya sudah zahir dalam ilmu Allah (zahir dalam ilmu). Martabat “wahdah” ini, sudah ada sifat yang bernama sifat, sudah ada perbuatan yang bernama afaal, sudah ada nama yang bernama asma dan sudah ada zat yang bernama Nur Muhamad (roh). Iaitu adanya segala itu, dalam ilmu Allah. Segalanya sudah wujud (ada) secara ijmal atau ujud secara terhimpun dalam ilmu Allah yang yang satu.

Martabat wahdah itu, adalah alam ilmu Allah yang belum terpisah, terasing atau belum bercerai antara satu dengan yang lain. Itulah zat, itulah sifat, itulah nama dan itulah afaal. Seumpama yang terkandung didalam biji benih!.

Maksud tak terpisah disini, adalah seumpama tidak terpisahnya api dengan panasnya, ibarat madu dengan manisnya, ibarat bunga dengan harumnya, asap dengan apinya, garam dengan masinnya dan seumpama ibarat Allah dengan Muhamad (tak terpisah dan berpisah).

Alam mertabat wahdah ini, adalah alam dimana hakikat sebenar-benar Muhamad. Muhamad yang masih tersimpan dan masih tersembunyi dalam rahsia Allah, dalam ilmu Allah atau dalam sir Allah. Alam atau martabat ini juga, ada digambarkan sebagai “jauhar awal” (cahaya awal). Jauhar itu, ertinya cahaya manakala awal itu, ertinya pertama. Bilamana perkataan itu digabungkan, maka jadilah jauhar awal itu, ertinya cahaya awal. Jika kita usulkan lagi, yang awal dan akhir itu siapa, jika bukan Allah!…………………………………………

Hakikat Muhamad dalam ilmu martabat wahdah!

Soal: Bilakah masa mula terzahirnya Nur Muhamad (hakikat muhamad).

Untuk menjawab makna, erti atau maksud Nur Muhamad atau hakikat muhamad, bukanlah ini tempatnya dan bukanlah dalam tajuk ini, kerana ia memerlukan kupasan yang panjang lebar, yang lebih panjang dan lebih lebar dari cerita bab martabat tujuh. Untuk itu, saya terpaksa kecilkan skop tajuk ini dengan hanya menjawab soalan-soalan yang berkenaan bab martabat tujuh sahaja. Bab hakikat muhamad atau nur muhamad, kita akan jawab dalam bab atau tajuk yang khusus.

Jawab: Mula terzahirnya Nur Muhamad itu, adalahh pada zaman atau semasa peringkat alam wahdah (alam ilmu Allah). Nur Muhamad itu, tercipta, terjadi dan terzahir semasa dizaman alam ilmu Allah (martabat wahdah).

Terjadinya Nur Muhamad itu, adalah suatu kejadian yang tidak bercerai dengan ilmu Allah. Dalam bahasa lain, boleh dikatakan bahawa, Nur Muhamad itu, adalah ilmu Allah yang tidak lain dari Allah jua (iaitu tidak ain dari diri Allah sendiri).

Soal: Apakah nur muhamad itu ada nama yang lain?.

Jawab: Selain dipanggil dengan pangilan nama Nur Muhamad itu, nur muhamad itu juga, dipanggil denngan nama “Jauhar awal” atau “cahaya awal”. “Hakikat Muhamad” atau muhamad awal atau awal Muhamad atau jauhar muhamad atau ilmu Allah itu, adalah perkara sama, cuma berbeza dari segi sebutan sahaja!.

Jika tidak keberatan, izinkan saya menyatakan yang keras dan berat sikit, sungguhpun keras atau sungguhpun berat, saya terpaksa nyatakan disini, supaya umum boleh tahu duduknya perkara. Jika itu disembunyi dan ini disembunyi, itu disekat, ini disekat, itu digantung dan ini digantung, sampai bila kita nak tahu dan sampai bila kita nak faham ilmu martabat tujuh?. Ilmu Tok Kenali, tidak ada sembunyi-sembunyi, tidak ada gantung dan tidak ada yang dirahsiakan!. Segala ilmu Tok Kenali dan Ilmu muridnya Mohh Yusof Cik Wook, telah dan akan dinyatakan dengan terang dan dengan sejelas-jelasnya. Tinggal lagi terpulanglah kepada tuan-tuan untuk megambil faham. Kerana yang memberi faham itu, bukan saya, bukan Mohd Yusof dan bukan Tok kenali, yang memberi faham itu, adalah kerja Allah. Kerja saya adalah meyampaikan (bertablik), manakala sesungguhnya yang memberi faham itu, adalah Allah (kerja Allah).

Yang agak keras bunyinya adalah, perkataan “Muhamad itu, adalah pertamaNya!”. Jika tuan-tuan faham akan maksud perkataan “pertama dan perkataan Muhamad” itu, sesungguhnya akan membawa tuan-tuan kepada mengenal siapa sebenarnya Muhamad, siapa awal Muhamad, siapa akhir muhamad?. Setelah mengenal awal Muhamad dan mengenal akhir muhamad, dengan sendirnya tuan-tuan akan mengenal sebenar-benar diri. Seterusnya akan dapat mengenal Allah dengan nyata senyata-nyatanya. Tuan-tuan akan mengenal Alah, dengan hanya melalui perkataan “pertama”. Perkatan pertama, sudah cukup membawa kita kepada jalan mengenal Allah Taala (bagi yang faham)!. Perkataan itu, adalah perkataan tujuh petala langit dan tujuh petala bumi!.

Soal: apakah maksud jauhar?

Jawab: Jauhar itu, ertinya cahaya, manakala cahaya yang pertama atau jauhar yang pertama itu, adalah cahaya Muhamad (nur Muhamad). Cahaya atau jauhar atau nur Muhamad itu, adalah cahaya yang paling suci, cahaya yang Mahasuci dan cahaya Allah itu sendiri!. Inilah yang selalu kita dengar orang menyebut cahaya diatas cahaya. Tetapi sayangnya kita tidak faham apa itu cahaya atas cahaya!. Adapun cahaya diatas cahaya itu, itulah sebenar-benar Nur Muhamad.

Cahaya diatas cahaya atau nur muhamad itu, adalah isinya segala kejadian alam (makhluk)!. Iaitu bermulanya segala kejadian dan terjadinya segala kehidupan yang melata ini. Nur Muhamadlah bermula terjadinya segala sesuatu, termasuklah kejadian Junjungan Besar Nabi kita Muhamad saw.!.

Jika boleh saya umpamakan disini. Allah itu seumpama tangan tuan-tuan yang menulis(alam ahadiah). Manakala huruf titik atau huruf nokhtah itu, adalah nur muhamad (cahaya diatas cahaya). Perkataan dari huruf itu, adalah perumpamaan makhluk. Allah maha suci dari perumpamaan!. (perumpamaan ini adalah semata-mata bagi mempermudahkan faham), bukannya bermaksud tangan itu, Allah).

Soal: Apakah kedudukkan Fahaman Orang Feqah terhadap ilmu makrifat?.

Jawapan: Kepada orang feqah, terlebih dahulu saya minta maaf. Bukannya saya berhajat untuk memperkecil atau memperlekeh orang-orang feqah, kerana saya dahulupun berasal dari orang yang berpengajian feqah. Sungguhpun saya dahulunya berasal dari orang yang berfahaman feqah tetapi saya tidak terus duduk berkekalanselamanya dalam berfahaman feqah. Hari demi hari, saya belajar, saya belajar dan saya belajar untuk mempertingkatkan kefahaman saya. Sehinggalah sekarang, saya telah boleh dikatakan berjaya menjadi orang yang sampai kepada tahap ilmu kemuncak, iaitu ilmu hakikat dan ilmu makrifat!.

Harap orang feqah jangan cepat melatah atas apa tulisan yang saya catatkan ini!. Baca dulu, baru buat tuduhan. Sesetengah orang feqah itu, baca satu baris ayat, sudah mula menuduh orang itu sesat dan orang ini salah.

Sehubungan dengan itu, dari pengalaman yang sudah-sudah selama saya menjadi penulis dan pengarang kitab, saya telah banyak mendapat tuduhan seumpama itu!. Jika bacaan tuan-tuan hanyalah sekadar untuk melontarkan tuduhan sesat, adalah lebih baik orang feqaah, jangan sekali-kali baca tulisan saya, kebimbangan menimbulkan fitnah!. Jika bacaan tuan-tuan (orang feqah) hanya sekadar untuk menuduh sesat dengan ilmu yang tuan-tuan belum mengalami, belum faham dan belum duduk pada ilmu ini, adalah terlebih baik jangan dibaca kitab karangan saya.

Saya perharamkan, saya tidak izin dan saya tidak halal dunia dan akhirat ilmu penulisan saya ini dibaca oleh orang feqah, jika semata-mata hanya ingin mencarai kesalahan dan jika hanya ingin menuduhan sesat secara melulu.

Yang saya peliknya orang-orang feqah ini, adalah mereka-mereka itu, hanya tahu menuduh sesat dan hanya tahu menuduh salah, sedangkan ilmu yang mereka tuduh sesat atau ilmu yang mereka tuduh salah itu, bilamana diminta tunjuk ajar atau diminta buat penjelasan, “mereka sendiri tidak tahu, mereka sendiri tidak faham, mereka sendiri tidak pernah belajar dan mereka sendiri tidak arif”.Yang mereka tahu, yang mereka faham dan yanng mereka arif, hanyalah dalam bidang membuat tuduhan!.Bilamana diminta buat penjelasan dan bilamana diminta buat pencerahan tentang tuduhan yang dilemparkan salah atau sesat itu, mereka sendiri tidak tahu!. Nasihat saya kepada orang-orang feqah (kerana saya dulu juga orang feqah), jika kail panjang sejengkal jangan lautan hendak diduga!.

Penulisan, karangan dan juga berbahasa yang saya karang ini, bukan berbahasa dengan bahasa feqah!. Adapun bahasa karangan saya ini, adalah bahasa makrifat, bahasa rohani dan bahasa jiwa!. Iaitu bahasa orang-orangn makrifat!. Jika tuan-tuan tidak sampai kepada makam pengajian ilmu makrifat, jangan sekali-kali hendaknya menuduh orang itu sesat atau orang ini salah!.

Kefahaman orang-orang makrifat itu, bukan lagi sebagaimana fahaman atau iktikad orang feqah, yang hanya mencari faedah. Iaitu mencari faedah pahala, faedah syurga, faedah ganjaran, faedah balasan syurga atas apa pekerjaan ibadah yang dikerjakannya!. Ingin megambil faedah, ganjaran atau ingin megambail kesempatan dari amalannya. Apa sahaja amalan yang diperbuatnya, pasti mengira dan menghitung pahala atau ganjaran!. Ibadah yang diperbuat, dilakukan dan yang dikerjakan oleh golongan feqah itu, semuanya bergantung harap kepada syurga.Dalam setiap kerja-kerja amal, mereka hanya nampak syurga dan hanya nampak neraka. Seandainya tidak ada syurga atau neraka, berkemungkinan orang feqah tidak akan melaklukan amal ibadat!. Orang feqah hanya tahu melakukan sesuatu kerja amal ibadah itu, hanya kerana takut kepada neraka dan hanya kerana berhajat kepada syurga. “Bukan kerana takut kepada Allah dan bukan kerana berhajat kepada Allah”.Jika seandainya tidak ada syurga atau neraka, seolah-olah tidak perlu beribadat!.

Soal: Bagaiman iktikad hati orang feqah dalam perkara ingat kepada Allah?

Jawapan: Orang feqah, bilamana menyebut nama Allah, mereka hanya tahu menyebut nama, tanpa mengenal tuan yang empunya nama. Bilamana menyembah Allah, hanya sekadar meyembah perkataan nama (Allah), sedangkan tuan yang empunya nama, tidak pernah mereka kenal. Tetapi bilamana bercakap mereka sahaja yang betul, ilmu orang lain semuanya sesat dan salah!.

Orang feqah hanya tahu menuduh orang sesat, sedangkan mereka tidak sedar, yang bahawasanya mereka itulah yang golongan yang teramat sesat dari yang orang yang sudah sesat! dan mereka itulah golongan-golongan orang yang terpaling buta dari kalangan orang yang sudah buta!.

Untuk itu, saya tidak izin, tidak benar dan tidak halal dari dunia sampai ke akhirat, orang-orang feqah membaca karangan saya. Mereka membaca bukannya untuk mendapat ilmu, tetapi demi untuk menabur fitnah dari kejahilan diri mereka sendiri!. Bilamana saya tabur emas dan tabur jagung kepada orang feqah, melainkan jagung juga yang dipilih buat makanan!. Seumpama mencurah air didaun keladi.

Setelah kita faham dan mengenal ilmu makrifat, hati kita tidak lagi marah atau kecil hati kepada orang feqah. Kerana segala sesuatu itu, adalah datangnya daripada Allah. Orang feqahpun datang daripada Allah dan orang makrifatpun datang daripada Allah jua. Orang faham dan orang yang tidak fahampun, adalah datangnya daripada Allah!. Kita sama-sama datang dari Allah dan memainkan peranan masing-masing!.

Soal: Apakah Kedudukkan Iktikad hati Orang Makrifat!.

Adapun bahasa percakapan orang makrifat atau bahasa karangan orang makrifat itu, adalah bahasa yang datangnya dari lubuk hati orang yang sudah mati (mati sebelum mati), bahasa yang datangnya dari lubuk hati orang yang sudah kosong dan bahasa yang datangnya dari lubuk hati orang-orang yang sudah berserah diri kepada Allah Taala!.

Seni bahasa, seni kata atau seni perkataan orang-orang yang sudah mecapai tahap ilmu makrifat yang sebenar-benar makrifat itu, bahasa mereka itu, adalah bahasa orang yang sudah mati, orang diri yang sudah terjual kepada Allah, bahasa qalbu dan bahasa jiwa. Bahasa-bahasa seumpama ini, tidak akan dimengerti oleh kebanyakkan orang yang tidak ada seni makrifat!. Makrifat itu, adalah juga salah satu cabang seni, sebagai mana seniman!.

Orang makrifat itu bilamana bercakap, bilamana berceramah, biamana bertutur atau bilamana mengerang kitab, mereka menggunakan bahasa makrifat!.Iaitu bahasa diri yang sudah tergadai kepada Allah. Seumpama, dulunya kita pakai rantai emas, kerana kengkangan kemiskinan, kini rantai emas itu, telah kita gadai kepajak gadai, setelah rantai emas itukita gadai, apakah lagi boleh dipakai barang yang sudah tiada?. Cuba jawab pertanyaan saya, setelah kita gadai barang kemas itu ke pajak gadai, apa boleh dipakai lagi?. Begitulah diri orang makrifat!.

Diri orang makrifat itu, adalah seumpama barang gadaian. Sekali kena gadai, bererti tergadai buat selamanya!. Tidak akan sekal-kali ditebus kembali. Bilamana diri sudah tergadai dan terjual, mana ada lagi emas (diri), bilamana diri sudah tidak ada, disitulah lahirnya bahasa seni, bahasa jiwa, bahasa hati dan bahasa qalbu!. Contoh atau umpama bahasa diri yang mati, diri yang kosong dan diri yang sudah terjual itu, adalah seupama ayat-ayatang didalam kitab yang tuan-tuan baca ini. Dibawah ini, jawapan kepada pertanyaan diatas.

Jawapan:Iktikad orang makrifat itu, adalah iktikad yang putus!. Tidak lagi megambil faedah atas amal, melainkan dari Allah kepada Allah!. Malahan perkatan “dari Allah” dan perkataan “kepada Allah” itu, adalah perkataan orang yang hidup. Bagi diri yang sudah mati, sebagaimana diri orang makrifat, mereka sudah terasa malu untuk melafazkan perkataan “dari Allah dan perkataan kepada Allah”. Mana ada lagi perkataan “dari atau perkataan kepada” bagi orang mati!. Orang yang sudah mati, tidak ada lagi perkataan!. Melainkan Allah,, Allah, Allah……………………………….

Inilah yang dikatakan bahasa-bahasa seni, bahasa jiwa, bahasa hati atau bahasa qalbu. Inilah yang dikatakan bahasa-bahasa orang makrifat. Iaitu bahasa orang berserah diri, bahasa orang fana, bahasa orang baqa dan bahasa orang mati!.

Orang makrifat itu, adalah orang yang merasakan diri mereka itu, sudah tidak layak untuk menggunakan perkataan “dari” atau perkataan “kepada” Kerana apa?, kerana perkataan-perkataan seumpama itu, semunya adalah bahasa istilah semata-mata (semata-mata bahasa istilah), iaitu bahasa yanng tidak ada kenyataan sebenar!.

Perkataan orang makrifat itu, adalah perkataan haq, perkataan nyata, perkataan orang seni dan perkataan orang yang ketiadaan diri!.Bilamana diri sudah mati dan bilamana diri sudah tidak ada, apa perkataan lagi yang boleh dikata Apakah orang yang sudah mati boleh berkata-kata lagi?. Cuba jawab?…………..diri orang makrifat itu, adalah diri orang-orang yang sudah terjual kepada Allah, yang tidak ada lagi istilah dari Allah atau istilah kepada Allah, melainkan segala-galanya Allah, Allah, Allah……………………………………..

Agak panjang saya bercerita tentang kedudukkan hati orang-orang feqah dan kedudukan hati orang makrifat, sehingga tidak terasa ianya agak meyimpang dari tajuk asal perbincangan kita. Penerangan yang agak emosi dan panjang itu, bukan untuk memperkecilkan hati orang feqah atau orang makrifat, hanya sekadar memberi kesedaran, terutama kepada golongan feqah!. Saya juga manusia biasa sebagaimana tuan-tuan, yang punya hati dan perasaan. Terkadang tuduhan dan tomohan orang feqah itu, sungguh mengangu penulisan saya. Ada sahaja yang tidak kena pada hati meraka tentang penulisan atau karangan saya!. Namun apa-apapun saya mengambil pendekatan yang bahawasa segala-galanya itu, adalah juga datangnya dari Allah jua!. Maka itulah yang membolehkan saya keraskan hati untuk terus mengarang dan mengarang.

Mari kita sambung semula bab alam martabat wahdah;

Martabat wahdah itu, adalah kenyataan alam Allah yang awal (kenyataan alam Allah yang pertama), yang diberi nama dengan panggilan alam “ta’yin awal” (nyata yang pertama) atau (kenyataan Alllah yanng pertama), yyang dipanggil alam “martabat wahdah”

Iaitu alam “ilmu Allah”. Iaitu ilmu dengan Allah itu, belun terpisah. Alam dimana seumpama Allah dengan ilmuNya yang belum berpisah. Iaitu dimasa sebelum Allah menzahirkan ilmuNya. Dengan erti kata lain, Allah belum menzahir atau belum mengeluarkan ilmuNya dari diriNya (ilmu Allah belum keluar). Alam wahdah itu, adalah alam dimasa Allah menzahirkan ilmuNya dalam dirinya sendiri (dimana semasa itu, ilmu Allah belum terbit!). Alam ilmu yang belum dapat dibeda-bedakan, belum diasing-asing atau belum dicerai-ceraikan lagi!

Kalau boleh saya sebut dengan perkataan martabat “kunhi zat” (yang ada hanya yang ada). Ada setengahnya mengatakan dengan menyebut martabat “syu’un zatiyah” (pekerjaan yang tidak dapat diiktibar). Ada juga yang memanggil martabat ini dengan pangilan martabat “hakikat muhamadiyah” (Syuhudul wahdah fil wahdah). Iaitu daripada satu kepada yang satu. Iaitu penzahiran ilmu dalam diriNya!.

Dalam martabat atau dalamm alam ini, segala-galanya sudah zahir dalam ilmu Allah. Alam martabat “wahdah” ini, sudah ada yang bernama sifat, sudah ada yangn bernama afaal, sudah ada yang bernama asma dan sudah ada yang bernama zat. Iaitu adanya segala itu, dalam ilmu Allah. Segalanya sudah wujud (ada) secara ijmal atau ujud secara terhimpun dalam yang satu. Martabat wahdah itu, adalah alam ilmu Allah yang belum terpisah, terasing atau belum bercerai antara satu dengan yang lain.

Maksud tak terpisah disini, adalah seumpama tidak terpisahnya api dengan panasnya, ibarat madu dengan manisnya, ibarat bunga dengan harumnya, asap dengan apinya, garam dengan masinnya dan seumpama ibarat Allah dengan Muhamad (tak terpisah dan berpisah).

Alam mertabat wahdah ini, adalah alam dimana hakikat sebenar-benar Muhamad yang masih tersimpan dan masih tersembunyi dalam rahsia Allah, dalam ilmu Allah atau dalam sir Allah. Alam atau martabat ini juga, ada digambarkan sebagai “jauhar awal” (cahaya awal). Jauhar itu, ertinya cahaya manakala awal itu, ertinya pertama. Bilamana perkataan itu digabungkan, maka jadilah jauhar awal itu, ertinya cahaya awal.

Jauhar awal atau cahaya awal inilah, yang dikatakan “Hakikat Muhamad” atau muhamad awal (awal Muhamad). Jika tidak keberatan, izinkan saya menyatakan yang keras sikit, sungguhpun keras atau sungguhpun berat, saya terpaksa nyatakan disini, supaya umum boleh tahu duduknya perkara. Jika itu disembunyi dan ini disembunyi, itu disekat, ini disekat, itu digantung dan ini digantung, sampai bila kita nak tahu?. Ilmu Tok Kenali, tidak ada sembunyi-sembunyi, tidak ada gantung dan tidak ada yang dirahsiakan!. Segala ilmu Tok Kenali dan Ilmu muridnya Mohh Yusof Cik Wook, telah dan akan dinyatakan dengan terang dan dengan sejelas-jelasnya. Tinggal lagi terpulanglah kepada tuan-tuan untuk megambil faham. Kerana yang memberi faham itu, bukan saya, bukan Mohd Yusof dan bukan Tok kenali, yang memberi faham itu, adalah kerja Allah. Kerja saya adalah meyampaikan (bertablik), manakala sesungguhnya yang memberi faham itu, adalah kerja Allah.

Yang agak keras bunyinya adalah, perkataan “Muhamad itu, adalah pertamaNya!”. Jika tuan-tuan faham akan maksud perkataan itu, tuan-tuan adalah orang yang mengenal Muhamad (awal Muhamad)!. Setelah mengenal awal Muhamad, dengan sendirnya kita akan mengenal diri yang sebenar-benar, seterusnya akan mengenal Allah dengnan nyata senayat-nyatanya, hanya denngan melalui perkataan “Muhamad itu, adalah pertamaNya!. Perkataan itu, adalah perkataan tujuh petala langit dan tujuh petala bumi!.

Jauhar ertinya cahaya, manakala cahaya yang pertama atau jauhar yang pertama itu, adalah cahaya Muhamad (nur Muhamad atau jauhar Muhamad). Cahaya atau jauhar atau nur Muhamad itu, adalah cahaya yang paling suci dan cahaya yang Mahasuci!.

Cahaya atau nur muhamad itu, adalah terisinya segala kejadian alam!. Iaitu bermulanya segala kejadian dan terjadinya segala kehidupan yang melata ini. Nur Muhamadlah bermula terjadinya segala sesuatu, termsuklah kejadian Junjungan Besar kita Nabi Muhamad saw.!.

Pertama: Contoh tahap martabat ahadiayah itu, seumpama Perkara tangan.

Jika boleh saya umpamakan tahap martabat ahadiyah itu, adalah seumpama Allah itu tangan tuan-tuan. Tangan tuan-tuan yang menulis itu, seumpama Allah (perumpamaan ini adalah perumpamaan semata-mata bagi mempermudahkan faham, jangan pula disalah erti oleh orang feqah, sehingga menimbulkan fitnah), tangan bukannya bermaksud Allah, anggota tangan kita itu, hanya sekadar perumpamaan seumpama Allah). Inilah yang dikatakan tahap wahdah. Martabat ahadiyah itu, seumpama sifat tangan kita yang menulis (tangan sipenulis). Tangan sipenulis itu, adalah seumpama perumpamaan “tangan Allah” iaitu disebut dengan sebutan alam “mertabat ahadiyah”. Alam tuan yang empunya diri.

Kedua : Contoh tahap martabat wahdah itu, seumpama perkara titik atau sebutir nokhtah. Perkara titik itu, adalah perumpamaan alam “martabat wahdah”.

Ketiga: Contoh tahap martabat ahadiyah itu, adalah seumpama sebutir huruf. Huruf atau tulisan itu, adalah contoh alam “martabat wahidiyah” yang akan kita belajari selepas ini.

Berbalik kita kepada alam wahdah, alam martabat wahdah itu, adalah alam wujudnya ilmu Allah dan wujudnya Nur Muhamad (cahaya Muhamad). Cahaya yang Mahasuci yang diertikan dengan Ruhhul Quddus. Disinilah bermulanya ciptaan Nur Muhamad.

Alam martabat wahdah itu, adalah alam yang digambarkan sebagai nokhtah (titik). Nokhtah atau titik itulah, asal bagi segala huruf yang hendak disusun menjadi perkataan. Titik nokhtah atau Nur Muhamad itu, adalah berhimpunnya sekalian sifat, terhimpun sekalian asma’, terhimpun sekalian afaal dan terhimpunnya sekalian zat. Alam diamana ijmalnya sekalian makhluk (terhimpunnya sekalian makhluk dalam yang satu). Terhimpunnya huruf didalam titik!, inilah maksud, inilah makna dan inilah erti ilmu yang bernaung, berpayung dan yang berselindung dibawah martabat wahdah.

Martabat wahdah itu, adalah seumpama sebiji benih yang belum tumbuh. Setiap benih ada tersimpam akar, batang, dahan, ranting, daun dan pucuk. Dimana semua itu, siap terkumpul dan terhimpun didalam benih yangn belum tumbuh. Benih yang belum tumbuh, belum menzahir atau belum mengeluar tumbuhan. Seumpama ilmunya Allah itu, masih tersimpan didalam benih. Inilah yang diatakan alam atau martabat “wahdah”. Segala akar, batang, dahan, ranting, daun dan bungga, masih tersimpan dan masih tersembunyi didalam biji benih! (sedangkan bijinya tunggal).

Inilah juga yang dikatan alam martabat “Nur Muhamad”!. Dengan kata lain martabat alam “Nur Muhamad”. Ada juga para ulamak mengatakan yang martabat ini, adalah martabat “hakikat syahadat”. Inilah alam martabat syahadah yang selalu disebut-sebut orang, tetapi kebanyakkan ulamak itu, hanya tahu sebut sahaja, sedangkan tidak tahu apa dan tidak tahu datangnya dari mana!. Jika tuan-tuan nak tahu, datangnya nama “hakikat syahadah itu, adalah datangnya daripada alam wahdah!.

Sudah dengan panjang lebar, saya membicarakan bab ilmu martabat wahdah, maka habis dan tamatlah sudah perbicaraan kita tentang memperbahaskan ilmu dibawah jajahan takluk martabat wahdah. Selepas ini, mengajilah, dalami dan fahamilah apa yang saya perkatakan itu, yang tidak akan sekali-kali tuan-tuan dapat dari mana-mana kitab-kitab sebelum dan selepas ini!. Inilah kehebatan dan duduknya kekuatan ilmu Tok Kenali!.

Kesimpulan:

Alam ahadiyyah, seumpama tangan tukang yang menulis.Alam wahdah, seumpama titik dan alam wahdiyah seumpama huruf (alif, ba, ta sampai huruf ya) yang akan kita bincangkan dibawah nanti.

1) Alam ahadiyah itu, adalah alam Allah bersendirian, tanpa ada sesuatu selain dirinya sendiri (tungggal). Alam yang tidak ada apa-apa cerita untu diceritakan……………………………

2) Alam wahdah itu, seumpama sebiji kek yang sudah siap masak tetapi belum dipotong-potong, kek yang belum disusun. Tetapi keknya masih lagi tersimpan dalam peti ais Allah (masih tersimpan dalam ilmu Allah).Belum tersusun!.

Seumpama titik nokhtah dari hujung mata pencel yang hurufnya belum ditulis diatas kertas (titik yang belum menjadi huruf). Iaitu ilmu Allah yang masih tersimpan dalam Allah.

3) Alam wahdiyah yang akan kita bincang dibawah ini, adalah alam seumpama kek yang sudah siap dimasak tetapi sudah dipotong-potong, kek yang sudah digubah, kek yang sudah dihias, kek yang sudah diletak atas piring dan kek yang sudah susun rapi!. Juga masih tersimpan didalam peti ais Allah (masih tersimpan dalam ilmu Allah).Sudah tersusun!..

Ingat pesan saya, jangan sampai keliru pula, alam wahdah dengan alam wahdaiyyah itu, adalah alam yang sama-sama masih dalam ilmu Allah.. Sungguhun sama-sama dalam ilmu Allah,, tetapi satunya (iaitu alam wahdah) adalah alam ilmu Allah yang belum tersusunmanakala yang satunya lagi (iaitu alam wahdiyah) adalah alam ilmu Allah yang sudah siap tersusun.

Bezanya alam martabat wahdah itu, ilmu Alah belum tersusunn manakala alam martabat wahdiyah itu, ilmu Allah sudah siap tersun, tinggal lagi untuk dihidang dan tinggal lagi untuk dipezahirkan dialam arwah, yang akan kita bincang nanti!.

Ketiga : Martabat wahdiyah.

Soal: Apakah yang dikatakan martabat wahdiyah?

Jawab:Martabat wahdiyah itu, ertinya alam “ilmu Allah” (alamAllah dengan ilmuNya sendiri). Dikenali juga dengan panggilan nama alam “ta’yin sani” (alam kenyataan kedua) atau (kenyataan Allah yang kedua).

Martabat wahdiyah ini juga, disebut dengan panggilan nama alam “a’yan sabitah” (alam Allah dengan ilmuNya). Alam ini adalah alam dimana Allah dengan ilmunya sendiri. Sebagaimana alam pertama (alam wahdah) sebegitu juga alam wahdiyah (alam kedua), iaitu alam dimana Allah dengan ilmuNya.

Soal: Apakah bezanya antara alam martabat wahdah dengan alam marrtabat wahdiah?

Jawab: Beza diantara kedua alam wahdah dengan alam wahdiyah itu, adalah alam wahdah itu, adalah alamilmunya belun tersusun manakala alam wahdiyah itu, adalah alamilmunya sudah tersun.

Kedua-dua ilmu itu, adalah alam ilmu Allah yang masih ada dalam diri Allah!. Iaitu ilmu Allah yang masih tersimpan dalam diri Allah!. Iaitu ilmu yang masih tersimpan didada Allah, ilmu yag ada (tersimpan pada diri Allah itu sendiri), belum diterjemah, belum dirialisasi dan belum diguna-pakai lagi. Ilmu Allah yang masih tersimpan dalam diri Allah.

Soal: Apa sebab martabat ini dipanggil dengan panggilan alam ayan sabbitah?.

Jawab: Martabat wahdah ini, dikenali juga dengan panggilan nama a’yan sabitah, adalah kerana dialam ini, ain-ain ilmu Allahh itu, adalah ain-ain yang masih lagi “tetap” didalam keadaan keesaan Allah yang qadim lagi azali (tidak bercampur dengan yang lain selain ilmu Allah).Iaitu alam dimana Allah bersendirian dengan ilmu Nya. Seumpama kita sedang merancang untuk pergi bawa anak-anak pergi berkelah kesuatu tempat, sedangkan rancangan kita itu, belum lagi kita terlafas oleh lidah untuk diketahui oleh keluarga kita, cuma sekadar dalam perancangan otak kita sahaja!. Ittulah perumpamaan alam wahdah dan alam wahdiyah.

Martabat wahdah itu, diumpamakan seumpama perkara “titik nokhtah” manakala martabat wahidiyah itu pula, adalah diumpama seumpama perkara “huruf”.

Martabat wahdiyah yang kita bicarakan sekarang ini, adalah seumpama huruf yang belum berperkataan! (huruf yang belum boleh dieja). Seumpama huruf alif, ba, ta atau huruf a, b, c dan sebagainya. Huruf yang belum boleh disebut perkataannya (huruf yang belum dieja perkataannya). Tetapi ianya sudah tersusun rapi. Allah dan ilmuNya pada martabat ini, sudah disusun dengan teratur mengikut yang mana dulu dan yang mana kemudian. Inilah tingkatan alam pada martabat wahidiyah.

Seumpama tersusunnya abjab Alif, ba, ta atau huruf a, b, c. Alam wahdiyah itu, adalah alam yang sudah tersusun abjatnya dengan begitu rapi mengikut turutan huruf “A” sampai huruf “Z” atau huruf “ALIF” sampai kepada huruf “YA”.

==============jam 11 24 Mmei=============

Soal: Kenapa kejadian ilmu Allah itu, ada bertingkat-tingkat?. Apakah Allah itu, tidak pandai menjadikan sesuatu itu dengan sekali kun?.

Kenapa Allah itu, bermula dengan berkeseorangan, kemudian tahap kedua (wahdah) berlaku tahap mencari negeri untuk menubuhkan kerajaan dan setelah tertubuh negeri, di tahap ketiga, baru Allah nak buat istanaNya (wahdiyah)?.

Jawab: Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimah yang dirahmati Allah sekalian. Ramai para penuntut dan ramai para guru-guru torikat, sangat megambil berat tentang ilmu martabat tujuh. Sehingga ada yang mendakwa, orang yang benar makrifat itu, adalah orang yang berpegang kepada martabat tujuh. Seolah-olah makrifat itu adalah martabat tujuh.

Tuan-tuan jangan salah faham dengan ilmu martabat tujuh. Sebenar dan sebetulnya, ilmu martabat tujuh ini, bukan Sunnah Rasulullah dan bukan ajaran yang diturunkan oleh Baginda Rasulullah!. Adapun ilmu martabat tujuh itu, adalah ilmu para sahabat-sahabat sesudah Baginda Nabi!. Apa-apapun perkara yang diajar oleh para guru terdahulu itu, adalah bertujuan untuk mempermudah faham, bukan bertujuan untuk menambah kesesatan. Sebaliknya yang banyak menyalah guna ilmu martabat tujuh ini, adalah guru-guru torikat!. Guru-guru torikat sekaranglah, yang selalu mencemar dan selalu meyalah gunakan ilmu martabat tujuh!.

Kita tidak wajib untuk mepelajari ilmu martabat tujuh dan ilmu makrifat itu, tidak semestinya kena tahu martabat tujuh. Ilmu martabat tujuh itu, hanyalah satu jalan, satu kaedah dan hanyalah salah satu cara atau pendekatan bagi mempermudahkan faham, dalam usaha kita mencari jalan mengenal Allah!.

Allah bukan lemah, bukan bodoh dan Allah bukan jahil. Allah itu, adalah Allah yang bersifat kaya, gagah, kuat, berilmu dan sempurna!. Allah tidak bersifat dengan sifat yang lemah, iaitu dengan membuat pekerjaan atau menjadikan alam ini secara berperingkat-peringkat!. Belajar martabat tujuh ini, seolah-olah Allah itu tidak pandai menjadikan alam dengan sekali KUN!. Seolah-olah Allah itu, perlu berfikir terlebih dahulu sebelum menjadikan sesuatu!. Seolah-olah-olah Allah itu, ada dahulu dan ada kemudian.

Sedangkan dari apa yang kita belajar melalui Sunnah dan Al-Quraan, Allah telah mencipta alam ini, dengan sekali lafas (berkata dengan sepatah ucapan, iaitu kun). Maka jadiah sekalian alam, dari mula sampai akhir. Yang tidak ada pertambahan atau pengurangan sesudah lafas perkataan kun. Jadi maka jadilah (kun maka fayakunlah). Tidak ada perkataan kun, kun, kun, kun…………………………….

Allah tidak perlu mencari negeri untuk dijadikan tapak pemerintahan dan Allah tidak perlu membina istana untuk dijadikan singgah sana!. Awal itu Allah, akhir itu Allah, zahir itu Allah dan batin itu juga Allah. Tidak ada ruang untuk ujud (untuk adanya) makhluk!. Perkataan jadipun Allah, menjadipun Allah dan dijadikannyapun Allah!. Wujud, ujud dan maujudpun Allah………………………

Adapun ilmu martabat tujuh itu, adalah bertujuan bagi mempermudahkan kita faham dalam usaha mencari dan mengenal Allah!. Sudah cukup dengan sekali kata da sekali lafas “KUN”, maka jadilah dengan alam ini dengn siap!. Seumpama dalam biji benih itu, segalanya sudah siap tersedia dan sudah siap terwujud. Begitu juga dengan perumpamaan titik (nokhtah). Satu titik nokhtah itu, sebenarnya sudah terkandung dengan huruf alif sampai huruf ya atau dari huruf a sampai kepada huruf z, cuma belum terzahir untuk dijadikan berupa patah perkataan untuk dieja!. Setelah kita faham akan duduknya perkara yang sebenar, mari kita sambung belajar ilmu martabat tujuh.

Mari kita sama-sama sambung belajar ilmu martabat tujuh!.

Ketiga-tiga alam martabat ahadiayah, wahdah dan alam martabat wahidiyah itu, semunya adalah alam ketuhanan, iaitu alam qidam Allah dan alam baqa’ Allah. Inilah juga yang dikatakan alam “hakikat muhamad”. Hakikat muhamad itu ,adalah seumpama perumpamaan satu “titik nokhtah”. Hakikat muhamad itu, adalah juga dikenali dengan panggilan jauhar awal (cahaya awal) atau lebih dikenali dengan panggilan “Nur Muhamad!”. Nur Muhamad ini, tersangat ingin dirinya supaya dapat dikenali oleh sekalian selainnya. Dikeranakan tersangat ingin dirinya supaya dikenali oleh sekalian makhluknya, maka diperzahirlah alam “ martabat alam arwah”, yang akan kita belajar selepas ini!.

“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi, ingin sekali aku agar dikenal. Maka dengan itu, akan ku jadikan makhluk. Dengan itu, mereka mengenal akan daku”.

Sifat nur muhamad dialam wahdiyah itulah, merupakan tempat lahirnya segala sifat (segala makhluk). Dari sifat nur muhamad itulah, terzahir dan terciptanya sifat, afaal, asma’ dan zat makhluk. Bermula dari alam martabat wahdiyahlah, sifat-sifat tersembunyi itu terzahir dengan teratur dan nyata. Sifat-sifat yang selama ini terkumpul, tersimpan dan terhimpun itu, akan terzahir, terjawab dan akan ternyata selepas dari 3 martabat ini. Disini dan dialam inilah terciptanya Al-Quraan!.

Sal: Bilakah tercipta atau terjadinya Al-Quaan?.

Alam wahdiyahlah, alam yang tercipta dan terjadinya Al-Quraan. Al-Quraan itu, sebenarnya telah terbit, telah tercipta dan telah tercetak, semasa dialam martabat wahdiyah lagi, iaitu alam “ta’yin sani” (kenyataan kedua). Al-Quraan itu, bukan terbitnya masa diGua Hirak!. Sebenarnya Al-Quraan itu, sudah sedia terbit dialam ilmu Allah (dimasa alam wahdiyah) lagi.

Dialam alam martabat wahdiyah, dialam alam martabat a’yan sabitan, didalam alam martabat jauhar muhamad atau lebih dikenali dengan alam martabat Nur Muhamad, inilah terjadinya “kun” Allah. Disinilah asal bermulanya kitabbullah (tutur kata Allah). Dari KunNya yang qadin lagi azali, maka jadilah kata-kata Allah,(maka jadilah Quraan atau firman) yang Maha Suci lagi azali).

Dengan sekali lafas dan dengan hanya sepatah perkataan “kun” dalam ilmu Allah, maka siaplah seluruh sifat-sifat yang akan terzahir dialam selepas martabat ini!. Tidak ada lagi kun yang kedua kali! (Allah hanya bekerja sekali atau pekerjaan Allah itu hanya sekali). Tidak ada lagi kun, kun, kun……………. Allah tidak berkerja dua kali!. Pekerjaan atau kata-kata Allah itu, hanya dengan sekali lafas perkataan “kun”. Dengan hanya sekali lafas perkataan kun, maka jadilah (fayakunlah) segala isi alam. Alam makhluk itu, tercipta hanya dengan sekali kata atau dengan hanya sepatah perkataan “kun” maka siapalah, jadilah dan sempurnalah (fayakunlah). Atau seumpama perumpamaan perkara titik. Dengan sepatah perkataan titik atau nokhtah, segala-gala huruf dan setiap patah perkataan itu, sudah siap terjadi.

Berbekalkan dengan hanya satu titik (nokhtah), tuan-tuan boleh tulis apa sahaja yang terlintas difikiran!. tulislah, lakarlah, catatlah dan karanglah apa yang terlintas dari fikiran tuan-tuan, segala-galanya bermula dari titik yang satu!. Hanya dihujung mata pena yang satu (titik yang satu), maka akan terkaranglah sekalian karangan!.. Inilah yang dikatakan “kun” (jadi) maka “fayakunlah (jadilah). Kun itu, diumpamakan seumpama titik!.

Bab yang akan membicarakan soal apakah itu sebenar-benar Al-Quraan, akan dibicarakan dalam tajuk khas. Disini kita sentuh sedikit sahaja. Al-Quraan (kata-kata) Allah itu, adalah perkatan yang tidak boleh dibunyikan, tidak boleh dihurufkan dan tidak boleh disuarakan!. Sekarang saya mahu tuan-tuan pergi ambil satu keping kertas. Cuba tuan-tuan tulis “titik” pada sekeping kertas putih. Selepas tuan-tuan tulis “titik”, bolehkah tuan-tuan baca?. Bolehkan tuan-tuan baca titik yang belum berhuruf. Apakah tuan-tuan boleh baca tulisan yang belum berhuruf alif, belum berhuruf ba, belum berhuruf ta dan seterusnya belum berhuruf ya!. Tentunya tidak boleh disebut apa-apa!. Yang tidak boleh disebut apa-apa, yang tidak boleh ditulis apa-apa dan yang tidak boleh dilafas apa-apa itulah, Al-Quraan!. Itulah sebenar-benar Al-Quraan dan itulah sebenar-benar yang dikatakan kalam Allah atau kata-kata Allah!.

Kalam atau kata-kata Allah itu, adalah kalam dan kata-kata yang tidak serupa dengan kalam atau suara makhluk!. Kalam Allah, atau kata-kata Allah atau perkataan Allah atau percakapan Allah itu, tidak sebagaimana kalam, kata-kata, lafaz, percakapan atau sebutan lafaznya bibir mulut makhluk, sebagaimana suara yang kelular dari kedua bibir mulut kita (manusia)!.

Soal: Manakah yang dikatakan sebenar-benar kata-kata Allah (sebenar-benar kalam Allah)?.

Jawab: Kata-kata Allah (firman) itu, tidak sebagaimana makhuk!. Itulah yang dimaksudkan kata-kata Allah, kata-kata Allah itu, adalah kata-kata yang tidak bersifat huruf dan kata-kata yang tidak bersifat suara!.

Firman Allah atau kata-kata Allah itu, seumpama kehidupan pohon kayu yang ada didalam sebiji benih. Sekarang cuba tuan-tuan kupas biji benih, apakah tuan-tuan nampak akar, dahan, ranting, daun atau bunga didalamnya?, jawabnya sudah tentu tuan-tuan tidak nampak keberadaannya!. Begitu juga dengan kata-kata Allah, kata-kata Allah itu, tidak nampak, sebagaimana tidak nampaknya pohon kayu semasa didalam biji benih!. Didalam perkara biji benih dan didalam perkara titik itu, kehidupan sebatang pohon itu, sudah lengkap dan sudah tersedia ada segalanya. Hanya tinggal untuk dizahirkan dalam benuk tulisan huruf atau hanya untuk ditumbuhkan satu persatu menjadi pohon. Bilamana huruf-huruf itu digabungkan, maka terjadilah perkataan dan terjadilah ayat-ayat sehingga siap sebuah cerita atau siap sebiji kitab sebagaiman yang tuan-tuan baca ini!.

Quraan atau kata-kata Allah itu, bukan berupa kertas dan bukan berupa dakwat. Yang kita baca sekarang itu, adalah dakwat dan kertas!. Kertas dan dakwat itu, bukan kata-kata Allah (bukan Quraan)!. Mana sebenar-benar Quraan (mana yang dikatakan kata-kata Allah) yang bukan berupa kertas dan yang bukan berupa dakwat?. Mana?…………………………….akan saya jawab dalam bab yang khusus nanti!.

Kata-kata Allah itu, tidak bersuara, tidak berbunyi dan tidak kedengaran melalui lidah atau bibir mulut. Lidah, bibir mulut atau suara kita itu, bukan kata-kata Allah dan bukan Quraan. Quraan bukan berupa lidah, Quraan bukan berupa bibir mulut dan Quraan itu, bukan berupa suara dari halkum kita?. Kata-kata Allah itu, bersalahan dari kata-kata makhluk? Mana Quraan?…………………….. Quraan yang berupa kata-kata Allah yang tidak berbunyi suara dan tidak bertulisan dan yang tidak bersifat huruf atau yang tidak bersifat ejaan?……………yang tidak hangus bila dibakar, yang tidak basah bila direndam, tidak mati bila dibunuh, tidak tengelam bila direndam, tidak lut bila ditembak dengan senjata tajam dan kata-kata atau kalam Allah itu, Maha Suci dari sekalian yang bersifat makhluk. Tunggu akan kita bicarakan pada tajuk yang

Ketiga-tiga alam dimartabat ini (ahadiyah, wahdah dan wahdiyah) itu, adalah alam kebesaran Allah (bersifat dengan sifat salbiah). Di masa alam ini, yang belum ada waktu, masa atau ruang!. Semasa ketiga-tiga martabat ini, belum lagi terciptanya jarak, belum tercipta masa dan belum tercipta ruang waktu!.

Setelah kupasan, penerangan dan apabila disertakan sekali dengan contoh-contoh bagi mempermudahkan tuan-tuan faham, saya kira cukuplah dahulu huraian atau kupasan dalam bab sabiah Allah iaitu sifat kebesaran Allah, dalam 3 alam atau dalam 3 martabat. Tidak banyak yang kita tahu bab ini, kerana ketiga-tiga bab ini, adalah bab alam Allah. Yang kita tahu hanya sedikit, itupun barokah dari guru-guru terdahulu meyampaikan kepada kita, jika tidak, tidaklah kita mengetahauinya!. Dari mulut gurulah, makanya saya panjang-panjangkan untuk disamppaikan pula kepada tuan-tuan sekalian, mudah-mudahan mendapat pencerahan. Mari kita beralilh pula dari alam martabat Allah kepada martabat makhluk, iaitu martabat ke 4 (alam arwah).

Hadis:

“Seungguhnya Allah menciptakan sebelum sesuatu, adalah Nur Muhamad dari NurNya”.

Hadis:

“Seandainya tidak kerana engkau ya Muhamad (Nur Muhamad ), tidaklah aku jadikan semesta alam ini”.

Hadis:

Inilah yang dikatakan “Ana minallahi wal mukminuna minni” (aku dari Allah dan sekalilan mukmin daripada ku).

Pengajaran yang dapat dikutib:

Ramai yang boleh mentafsir istilah-stilah bahasa sebagaimana diatas. Namun tidak ramai yang boleh membawa atau merujuk kiasan cerita itu kepada diri sendiri. Sedangkan segala cerita, segala istilah, segala bahasa atau segala kiasan diatas itu, sebenarnya adalah bertujuan untuk diambil iktibar darinya dan meletakkan iktibar disebalik cerita istilah tersebut, untuk diletak atas diri kita sendiri. Barulah ilmu itu boleh dijadikan ilmu. Ilmu yang boleh dijadikan ilmu itu, adalah ilmu yang boleh diguna-pakai atau dirujuk kepada diri kita sendiri!.

Kebanyakkan orang, belajar ilmu sehingga melangit tingginya, tetapi tidak dibawa dan tidak diletak atau tempatkan pada diri!. Malahan belajar ilmu yang melangit tingginya itu, adalah bertujuan untuk diletakkan diatas langit, diletakkannya ditanah mekah, ditempatkannya bawah perut bumi, untuk diletakkan pada syurga, pada neraka, pada pahala atau pada ganjaran dan bukannya untuk diletak atas diri sendiri!. Mereka tidak tahu untuk meletakknnya cerita iktibar itu, kepada diri kita sendiri. Sedangkan segala istilah atau segala bahasa kiasan itu, hendaklah dipelajari untuk diletak atas diri kita sendiri!. Barulh jumpa apa yang kita cari!………………..

Soal: Dari apa yang kita telah kita pelajari, yang bermula dari alam martabat ahadiah, wahdah dan wahdiyah, apakah pelajaran, apakah pengajaran dan apakah iktibar, yang boleh kita bawa kepada diri? , apakah kiasan yang dapat kita kutib dan dapat letak atas diri kita?. Apa?………………..

Jawapan: Hasil pengajaran dari kita pelajar ilmu alam martabat ahadiyah, wahdah dan wahdiyah itu?, adalah

1) semata-mata bagi mengajar kita supaya kita tahu yang Allah itu, telah menyedikan segala sesuatu, sebelum berlakunya segala sesuatu!.

2) Allah telah mencipta hakikat Muhamad, sedari mula lagi, sebelum baginda Rasulullah dilahirkan.

3) Allah telah menyediakan, telah menyimpan, Allah telah reka, Allah telah cipta dan Allah telah merancang segala kejadian makhluknya itu, dalam ilmunya sebelum diperzahirkan kepada pengetahuan makhluk!. Sebelum berlakunya sesuatu kejadian, sesungguhnya Allah telah telah terlebih awal menetap dan melakukannya didalam ketetapan kitab luh hulmahfuz sedari azali. Jadi apa yanng berlaku dialam ini, adalah atas perancangan Allah yang telah siap ditulis atau sudah sedia tercatat dalam ilmu Allah.

4) Pengajaran yang dapat dikutip melalui pelajaran ahadiyah, wahdah dan ahdiyah ini, adalah bagi menceritakan kepada kita yang bahawasanya Nur Muhamad (hakikat muhamad) itu, telah terjadi dan telah tercipta bersama-sama dalam ilmu Allah Taala. Barang siapa mengenal hakikat muhamad, maka akan dengan sendirinya kenallah ia akan Allah!. Itulah diantara tujuan direka atau dicipta jalan cerita atau kisah martabat tujuh ini. Martabat tujuh ini, adalah ilmu yang tidak ujud semasa Baginda Nabi Rasulullah. Namun ianya direka dan dicipta oleh para sahabat dan para ulamak-ulamak bagi mempermudahkan kefahaman asal mula kejadian kita, yang bermula dari tujuh alam!.

5) Bagi mengambarkan bahawa yang Allah itu, ada dengan tidak ada sesuatu disampingnya, melainkan Allah itulah Allah.

6)

Ilmu yang paling beharga, ilmu yang paling tinggi dan ilmu yang paling bernilai dalam mempelajari ketiga-tiga tahap ilmu diatas itu, adalah bertujuan bagi mengajar kita, membimbing kita dan bagi menunjukkan kepada kita bahawa terciptanya segala sesuatu itu, adalah tercipta hanya didalam ilmu Allah. Seumpama biji benih yang belum tumbuh!.

Sungguhpun belum tumbuh, namun segalanya sudah tersirat dan sudah tersimpan dalam biji benih!. Segala-gala yang terjadi diatas muka bumi dan di alam ini, adalah perkara yang sudah siap, iaitu sudah siap terjadi, sudah siap ada, sudah siap tersusun, sudah siap berlaku dan sudah siap tercatat didalam ilmu Allah.

Pengajaran, pelajaran atau ilmu yang boleh kita kutib atau ilmu yang hendak disampaikan kepada kita melalui 3 tahap ilmu martabat tujuh itu, adalah supaya kita sedar, supaya kita insaf dan supaya kita megambil faham, bahawa segala-gala yang terjadi dan segala-gala yang berlaku diatas muka bumi ini, adalah segalanya menurut dan mengikut ketetaapan yang telah ditetapkan oleh Allah Taala sejak azali.

Oleh itu, sesudah kita faham konsep ini, hendaknya janganlah kita bergaduh sesama sendiri, dalam merebut sesuatu jawatan, merebut panggkat atau merebut harta yang belum pasti kita miliki. Sesungguhnya yang tentu pasti dapat, pasti terjadi dan yang pasti berlaku itu, adalah ketetapan Allah!. Ketetapan atau kepastian yang kita angan-angan atau yang kita cita-citakan itu, selalunya tidak tepat, jika berlaku atau jika terjadi sekalipun sebagaimana yang kita impikan itu, itu hanya secara kebetulan.

Jika sekalipun hutang kita tidak dibayar orang, sekalipun kita makan ubat, ubat yang kita beli itu tidak meyembuhkan, sekalipun rumah tangga yang kita bena sekian lama itu runtuh diseparuh jalan, sekalipun anak-anak kita tidak mempedulikan kita, sekalipun sanak saudara meyisihkan kita, bagi mereka-mereka yang mengaji ilmu martabat tujuh ini, hati kita tidak sedikitpun menjadi marah, sedikitpun tidak merasa kecil hati, jauh hati, tidak resah dan tidak sampai kepada tahap bergaduh atau bermasam muka.

Kerana apa?, kerana kita telah belajar ilmu dari 3 tahap martabat tujuh. Martabat tujuh mengajar kita seumpama sebelum orang itu tidak bayar hutang kita, sesungguhnya yang menjadikan orang itu tidak bayar hutang kita itu, adalah Allah!. Sebenarnya Allahlah yang terlebih dahulu menetapkannya orang itu supaya tidak bayar hutang kita!. Punca yang menyebabkan orang itu tidak bayar hutang kita itu, adalah bukannya disebabkan dari kehendak atau ketetapan orang, tetapi bermulanya segala sebab dan segala punca itu, adalah datangnya dari kehendak dan ketetapan Allah Taala. Jika semua orang sedar akan hal atau akan perkara ini, saya kira dunia ini akan aman, tidak ada orang yang bergaduh sesama sendiri. Bom sana-bom sini, tunjuk perasaan sana-tunjuk perasaan sini, caci sini-caci sana, tuduh sana-tuduh sini, tak puas hati sana dan tak puas hati sini. Sampai bila nak tamat?.

Tamat dan penyudahnya adalah dari Allah kepada Allah dan beserta Allah, Allah, Allah……………………………………………

Samaada berupa mengejar pangkat, mengejar harta, mengejar cita-cita atau mengejar angan-angan. Marilah kita mengejar berserah diri kepada ketentuan Ilahi. Kerana segala-gala yang kita kejar itu, sebenar dan sebetulnya sudah terbuat oleh Allah sejak azali. Jadi bersyukurlah dengan apa yang ada dan berterima kasihlah kepada Allah dengan barang yang kita ada!. Tak perlu bergaduh, bertengkar dan bermasam muka sesama sendiri dalam merebut hak yang telah ditetapkan oleh Allah. Sekalipun kita berbunuh-bunuhan sesama sendiri, ianya tidak akan dapat boleh mengubah ketetapan Allah Taala. Jadi marilah kita amalkan cara hidup yang sederhana tetapi ikhlas. Ikhlas itu, adalah setelah kita redha dan berserah kepada ketetapan dan ketentuan Ilahi!. Mari kita masuk kedalam bab alam martabat seterusnya, iaitu martabat alam arwah (alam ruh), saya kira lebih menarik dan lebih hebat dari 3 martabat diatas!.

Kempat: Martabat alam Arwah (alam ruh).

Kita sambung kemudian perbincangan ilmu martabat tujuh ini, dalam kitab yang ketiga yang berjudul tujuh petal langit dan tujuh petala bumi, yang akan terbit tak berapa lama lagi, jika diizinkan Allah dan jika diberi Allah umur panjang!.

Sengaja saya berhenti disini, jika semuanya saya umumkan disini, seumpama wayang gambar, tidak akan ada orang lagi yang hendak membeli tiket menonton wayang dipawagam. Jika tuan-tuan nak tahu kesudahannya, tunggu, tunggu, tunggu……………………….

Kempat: Martabat alam Arwah (alam ruh).

Martabat alam arwah itu, ertinya adalah hakikat sekalian ruh. Iaitu bagi menceritakan kepada kita, apakah itu roh. Roh yang dikatakan banyak itu, sebenarnya terkumpul dalam roh yang satu. Roh yang satu itulah, yang dikatakan hakikat roh!.

Kejadian roh itu, adalah bagi membuktikan yang adanya Allah dan kejadian roh itu, adalah bagi membuktikan yang adanya alam ahadiyah, alam wahdah dan alam wahadiyah. Dengan lain perkataan, roh itu adalah bagi membukti dan bagi menyatakan adanya alam ahadiyah, wahdah dan wahdiyah.

Kerana adanya rohlah yang boleh membuktikan yang adanya 3 alam sebelumnya. Alam rohlah yang menyatakan 3 alam sebelumnya itu ada!. Dengan kata lain, rohlah yang membuktikan kenyataan martabat sebelumnya. Jika tidak ada alam roh, maka 3 alam sebelumnya tidak akan dapat kita buktikan!.

Misalnya matahari, bukti adanya matahari itu, adalah kerana adanya cahaya. Biarpun matahari itu benar-benar ada dan benar-benar wujud, sekiranya tidak ada cahaya, sudah tentu kita tidak boleh membuktikan adanya matahari. Sudah tentu kita tidak boleh untuk menggatakan yang matahari itu ada!. Dengan adanya bukti cahaya, maka nyatalah kewujudan matahari itu. Cahaya matahari itulah menunjukan adanya matahari.

Harus diingat!, cahaya matahari itu, sebenarnya bukan matahari!. Wujudnya cahaya matahari itu, adalah semata-mata wujud hanya pada istilah bahasa atau wujud hanya pada “iktibar makna! sahaja”. Walaupun ianya hanya wujud pada istilah bahasa, bilamana cahaya matahari tidak ada, maka kita katakan tidak ada matahari(pada hal matahari tetap ada). Matahari bukan cahaya dan cahaya bukan matahari, biarpun cahaya tidak ada, matahari tetap ada!. Biarpun cahaya matahari tidak ada tetapi hakikat sebenar matahari itu, tetap ada!. Kenapa sebabnya bilamana tidak ada cahaya matahari, kita menuduh tidak ada matahari?. Sebabnya adalah kerana cahaya itu, adalah petunjuk atau petanda bagi matahari.

Sebenarnya cahaya matahari itu, adalah bagi menyatakan adanya matahari. Begitu juga dengan roh. Sebenarnya adanya roh itu, adalah bagi menyatakan adanya Allah. Pada hakikatnya cahaya matahari itu, bukan apa-apa dan tiada apa-apa!. Ada atau tidaknya sifat cahaya matahari, sesungguhnya matahari “tetap ada”. Cahaya atau sifat cahaya itu, hanya sekadar-kadar bermaksud bagi mengatakan yang adanya matahari! (itu sahaja). Peranan cahaya, tugas cahaya atau misi yang dibawa oleh sifat cahaya itu, hanyalah sekadar penyata atau pelengkap kepada matahari. Sebagaimana perumpamaan cahaya dengan matahari, sebegitulah perumpamaan ruh dengan Allah.

Hubungan antara ruh dengan Allah itu, adalah seumpama waktu malam dengan waktu siang. Sifat malam itu, adalah sekadar pelengkap atau penyata kepada siang. Manakala waktu siang pula adalah hanya pelengkap atau penyata bagi malam. Sedangkan diantara siang dan malam itu, pada hakikat sebenarnya adalah satu dan bukan suatu sifat yang berasing atau bukan sifat yang bercerai-berai.

Sebab apa saya katakan yang malam dan siang itu satu. Sekarang saya mahu tuan-tuan lihat dan perhatikan betul-betul saranana saya. Cuba tuan-tuan tengok dan perhatikan baik-baik, kemana perginya siang bilamana datangnya malam dan kemana perginya malam bila datangnya siang. Bilamana datangnya siang, kemana perginya malam dan bilamana datangnya malam kemana perginya siang. Jika sekiranya malam dan siang itu suatu perkara yang berbeza, sudah tentu ada jarak dan ada sempadannya. Saya ingin tanya kepada tuan-tuan, mana sempadan siang dan mana sempadan malam (mana jarak pemisah antara malam dengan sinag?). Tambahan pula bilamana mata orang itu buta?.

Masukkan orang buta dalam bilik ekon pada waktu malam dan masukkan pula orang buta dalam bilik ekon pada waktu siang. Suruh dia bezakan antara siang dan malam?. Suruh dia ukur dari segi cahayanya siang dan cahayanya malam (bukan suruh ukur suhu panas atau suhu sejuk). Jika dikira beza panas atau sejuk, memanglah siang itu panas dan malam itu sejuk. Itu sebab saya suruh dudukan orang buta itu dalam bilik ekon dan tidak dengan cara berjemur ditengah panas!. Cuba suruh dia ukur, mana siang dan mana malam. Kiranya malam dan sinng itu berbeza, sudah tentu kita dapat rasa jarak atau sempadannya.

Begitu juga hubungan antara matahari dengan cahaya dan begitu juga hubungan antara roh dengan Allah. Dan begitu jugalah hubungan 3 alam (ahadiayah, wahdah dan alam ahadiyah) dengan alam arwah (alam ruh).

Roh bukan Allah, cahaya bukan matahari, malam bukan siang dan sinng bukan malam. Hanya sekadar-kadar bagi menyatakannya sahaja. Roh itu menyatakan adanya Allah (Roh itu adalah penyata Allah). Sebagaimana cahaya menjadi penyata bagi matahari sebegitulah roh menjadi penyata bagi Allah. Maha suci Allah dari perumpamaan, iktibar atau contoh, melainkan semata-mata bertujuan bagi mempermudahkan faham.

Martabat alam arwah (alam ruh) itu, adalah semata-mata bagi menyatakan, semata-mata bagi menunjuk dan semata-mata bagi merujuk kepada perkara “nyawa” (roh itu, adalah nyawa). Martabat alam arwah itu, adalah alam segala nyawa!. Yang terjadi dibawah kuniyyah kalimah “kun fayakun” semasa dialam martabat wahdah (iaitu diketika dialam “ta’yin awal atau kejadian pertama).

Pengajaran ilmu : Dari bab alam ruh

Pengajaran dari mempelajari ilmu martabat alam arwah itu, adalah bagi mengajar kita akan wujudnya perkara ruh. Dari perkara ruhlah maka terjadikan kehidupan sekalian alam, yang bersifat atau yang berjasad. Ruhlah ketua yang memegang, mentadbir dan yang memerintah seluruh anggota tubuh badan kita. Untuk itu, mahu tidak mahu, kita harus mengenal roh. Kerana roh itu, adalah raja kita dan dia itu jugalah sultan tubuh badan kita (jasad kita). Jika kita tidak kenal ruh, maka kita tidak kenal jasad dan dengan sendirinya kita tidak akan kenal siapa diri kita. Untuk mengenal diri, maka marilah kita sama-sama belajar ruh!.

Adapun alam ruh itu, adalah dikenali juga dengan panggilan alam ilmu, alam akal, alam otak, alam rohani, alam hati, alam nafsu dan ini jugalah yang dikatakan alam tahu dan alam mengenal Allah. Di alam ini, iaitu alam ruh, sesungguhnya ruh kita sudahpun mengenal Allah. Kerana. Ruh sebelum bertajalli kealam misal dan semasa ruh bertajalli kealam arwah, sebenarnya ruh sudah mengenal Allah.

Ruh kita sememangnya sudah mengenal Allah semasa dizaman alam wahdah lagi (iaitu dimasa zaman alam titik atau dimasa zaman alam la’tayin). Alam ruh ini, adalah juga dikenali dengan alam cahaya (alam nur), iaitu cahaya yang teramat terang lagi gemilang.

Bilamana sebut perkataan cahaya, teringat saya kepada salah seoarang sahabat saya yang mengatakan cahaya yang bewarna merah, kuning, putih dan hitam. Katanya semasa beliau belajar ilmu “torikat” dari salah seorang guru dan gurunya suruh dia buat zikir. Semasa asyik berzikir (entah berapa puloh ribu), tiba-tiba beliau terlihat warna (entah warna apa). Lalu dia meyanggka yang bahawasanya warna itulah ruh!. Katanya lagi warna itulah Nur Muhamad!. Setelah nampak warna, barulah gurunya meluluskan atau mengiktiraf pengajian ilmu torikatnya.

Bagi sesiapa yang mengamalkan amalan torikat ini, saya sarankan bawalah banyak-banyak beristihgafar (kata orang, banyak-banyaklah memohun ampun kepada Allah)!. Saya ingin bertanya kepada tuan-tuan satu soalan bodoh, tidak perlu kepada soalan cerdik, hanya satu soalan bodoh sahaja. Apakah hanya bagi orang yang nampak cahaya sahaja yang dikatakan mengenal diri, mengenal Allah, megenal ruh dan mengenal nur muhamad?. Bagi yang tidak terlihat cahaya kuning, putih, merah dan hitam semasa berzikir, apakah tidak layak dikatakan mengenal?. Bagaimana dengan orang rabun warna dan bagimana pula dengan orang yang matanya buta, yang langsung tak tahu cahaya?.

Warna yang sahabat saya nampak diketika ratib itu, berkemungkinan terpinar matanya dikeranakan kebanyakkan ratib, itupun boleh jadi. Dikeranakan banyak sangat ratib (zikir), ada kalanya mencecah 40 ribu dalam tempuh satu malam. Dengan ratib (zikir) yang sebegitu banyak, bermula selepas insyak membawa sampai ke subuh, berkemungkinan mata beliau terasa terpinar oleh kebanyakkan ratib. Mungkin dikeranakan terlalu megantuk, letih dan terlalu penat itu, berkemungkinan mata beliau terpinar, lalu beliau terlihat cahaya (entah cahaya apa), lalu beliau sangggka itu nur Muhamad.

Cuba tuan-tuan gosok mata (tenyeh mata), dikala kita tenyeh mata, terkadang terlihat cahaya. Untuk melilhat cahaya, tidak perlu kepada ratib atau zikir, cukup hanya dengan tenyeh mata tuan-tuan, pun kita boleh terlihat cahaya, walaupun ditenyeh pada waktu malam!.

Tuan-tuan, puan-puan, sahabat-sahabat, muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian. Sebanrnya maksud, erti atau makna cahaya itu, adalah merujuk kepada pengertian “nyata atau kenyataan”. Bukannya bermaksud terang atau gelap dan bukan bermaksud kuning, putih, merah atau hiatam!. Kuning, merah, putih hitam itu, adalah merujuk kepada kejadian diri kita, bukannya kejadian warna!. Maksud nur itu, ertinya cahaya manakala maksud cahaya itu pula, erti nyata atau kenyatan!. Nur Allah, ertinya nyata Allah dan nur muhamad itu, ertinya nyata muhamad!. Bukan bersabit atau bukan merujuk kepada kuning, putih, merah atau hitamnya warna (kaler).

Adapun maksud warna merah itu, adalah merujuk kepada kejadian api. Maksud warna kuning itu, adalah merujuk kepada kejadian angin. Maksud warna putih itu, adalah merujuk kepafda kejadian air dan adapun warna hitam itu, adalah merujuk kepada kejadian tanah. Tanah, air, api dan angin itulah anasir kejadiannya diri tubuh badan kita. Bukannya kning, hitam, putih dan merah itu merujuka kepada warna (kaler) hitam atau putih dan gelap atau terang!. Itu sekadar perumpamaan dari segi pengajian ilmu makrifat!. Merah, kuning, putih, hitam dan warna-warna yang lain itu, tidak sedikitpun kena mengena dengan pengajian ilmu hakikat atau makrifat!. (berkemungkinan ilmu mak belipat bukan ilmu makrifat), maaf sekadar bergurau………………………..

Dalam ilmu makriifat, titik itu perumpamaan kepada Allah, huruf alif sampai huruf ya itu, perumpamaan kepada nur muhamad dan perkataan atau ayat itu, perumpamaan kepada makhluk. Begitu juga perumpamaan warna merah, hijau, kining, kelabu, coklat, hitam dan sebagainya!. Yang langsung tidak ada kena mengenal dengan alam ruh atau alam hakikat Nur Muhamad!. Itu sekadar kiasan bagi mempermudahkan faham semata-mata……………………………..

Kelima: Martabat alam misal.

Alam misal ini, adalah bermaksud alam nama. Dengan kata lain alam misal itu, adalah dipanggil juga dengan panggilan nama alam ghaib atau nama alam malakut!.

Seumpama saya ini bernama Shaari bin Mohd Yusof bin Cik Wook bin Hussin bin Syed Ali. Yang bernama shaari sehingga kepada nama syed Ali itu, hanya ada pada nama sahaja. Yang sebenar-benar diri saya itu, mana (mana diri sebenar saya?). Cuba tuan-tuan raba shaari dalam tulisan nama saya (shaari), apakah tuan-tuan boleh sentuh jasad saya?, sudah tentu tidak boleh. Jika tidak boleh, itulah menunjukkan kepada kita bahawa alam misal itu, adalah alam nama semata-mata.

Begitu juga bilamana tuan-tuan sebut perkataan api, mana panasnya. Sebut perkataan harimau mana garangnya, sebut perkataan keris mana tajamnya, sebut tinggi mana ilmunya dan sebut syurga mana nikmatnya, sebut neraka mana panasnya, sebut titian siratalmustakin mana titinya dan sebut malaikat atau jin, mana orangnya. Inilah gambaran yang boleh saya nyatakan kepada tuan-tuan semua mengenai alam misal.

Mari kita sambung lagi perihal alam misal (misalan), supaya lebih jelas dan lebih terang. Alam misal itu, adalah alam bagi nama. Alam misal itu, adalah alam misalan atau alam kalau (alam hayalan atau alam serba boleh).Seumpama misal atau kalau aku kaya, misal atau kalau aku cantik, misal atau kalau aku boleh projek itu, misal atauy kalau aku dapat perempuan itu, misal atau kalau aku boleh jawatan itu dan misal atau kalau aku boleh bayar hutang itu dan hutang ini. Alam ini, adalah alam semua selesai atau alam serba boleh, boleh diselesaikan dalam masa beberapa minit!. Ilmu kalau atau ilmu misal itu, jika ianya boleh dijadikan berupa makanan, seekur kinzirpun tidak mahu memakannya. Sebab makanan itu, adalah makkana berupa hayalan atau berupa misalan sahaja. Hanya ada nama, iaitu nama kaya, nama kuat, nama cantik, nama boleh sedangkan pada kenyataan sebenarnya kita tak kayapun, tak cantikpun, tak bolehpun!………………………..

Inilah perumpamaan martabat misal. Alam misal ini, adalah alam dimana Allah jadikan sekalian nama. Allah jadikan sekalian bahasa, Allah jadikan sekalian ilmu dan Allah jadikan sekalian misal. Alam misal ini, seumpama Allah jadikan nama harimau, tetapi jasad harimau belum ada. Allah jadikan bukit, namun sifat bukit belum ada. Allah jadikan kaya, tetapi wang belum ada. Allah jadikan ubat, tetapi sembuhnya belum ada.

Bahasa-bahasa percakapan atau bahasa pertuturan kita seharian ini, samaada bahasa tamil, orang putih, belanda, jerman, arab, melayu, siam, burma dan sebagainya itu, adalah Allah yang buat atau Allah cipta dalam masa zaman alam misal. Begitu juga bahasa tulisan, bahasa tullisan itu juga telah Allah siapkan sejak zaman alam misal. Tetapi belum berhurf atau belum berbentuk, hanya dalam keadaan nama semata-mata.

Sifat-sifat tubuh badan kita itu, telah Allah buat dalam masa alam misal. Allah bentuk susuk tubuh badan kita itu, adalah dimasa zaman alam misal. Tetapi ingat!, Allah bukan buat dalam bentuk sifat tetapi Allah buat dalam bentuk nama panggil-pangggilan!. Sifat kita sebagaimana sifat hari ini, masih belum zahir pada alam misal, Cuma diadakan dalam bentuk nama (misal) atau masih dalam bentuk ilmu Allah!.

Alam misal ini, adalah alam ilmu yang memberi faham atau alam ilmu yang mengajar, siapa diri kita yang sebenar?. Diri kita yang sebenar itu, adalah sebagai diri dialam misal. Dialam misal, diri kita sebenarnya telah tercipta sifatnya (dalam bentuk nama), tercipta bentuknya, tercipta rupanya, tercipta perangainya, tercipta putih hitamnya, tercipta anak berapa dan tercipta kawin dengan siapa dan se bagainya.

Bilamana sampainya kita ke alam martabat insan, alam kenyataan sebenar diri kita didunia ini, segalanya akan berlaku mengikut sebagaimana dinobat, ditulis dan sebagaimana yang telah ditetapkan dialam martabat misal.

Keenam; Martabat alam ajsam atau alam ajsad;

Soal: apakah erti Martabat ajsam itu?.

Jawapan: Erti alam ajsam itu, adalah bermaksud alam yang bersifat atau alam yang berbentuk. Jika diletak pada diri kita, alam ajsam itu, adalah alam “berjasad”. Iaitu alam yang dapat kita lihat dengan mata zahir, sebagaimana ada sekarang!. Dikenali juga dengan nama alam kasar. Alam kasar itu, adalah alam dimana tercantumnya api, angin, air dan tanah. Seumpama alam haiwan, jin dan manusia.

Soal: Dimanakah alam ajsan itu?.

Jawab: Alam ajsam itu, adalah alam reality (alam nyata) dan sesuatu yang telah siap tersusun rapi. Dari pada alam benih, bertukar kepada batang, dahan, raning, daun dan pucut. Terbahagi secara rapi, tidak ada akar dibahagian atas dan tidak ada pucut terletak dibahagian bawah!. Tidak ada biji mata yang tumbuh dibahagian belakang kepala, tidak ada tangan yang terletak dibahagian kaki dan tidak ada kaki yang terletak dibahagian tangan. Begitulah cantik, indah, lawa dan moleknya susunan yangn telah Allah bahagi-bahagikan mengikut susunan yang betul!. Alam ajsam ini, adalah alam ciptaan sifat (tubuh).

Martabat ajsam itu, alam dimana Allah mencipta segala sifat-sifat yang ada dialam ini, mengikut sifat-sifatnya. Seumpama sifat gajah tidak melahirkan anak unta. Sifat harimau, tidak melahirkan kucing. Jika sifat api itu panas, sifat air itu sejuk dan sifat batu itu keras dan sebagainya.

Mari kita imbas kembali alam missal. Alam misal itu, adalah alam nama, alam sebutan atau alam panggil-panggilan. Manakala alam ajsam pula, adalah alam tubuh atau alam sifat!. Seumpama sifat tubuh yang belum bergerak.

Ketujuh: Alam Insan!.

Kita sambung kemudian perbincangan ilmu martabat tujuh ini, dalam kitab yang ketiga yang berjudul tujuh petal langit dan tujuh petala bumi, yang akan terbit tak berapa lama lagi, jika diizinkan Allah dan jika diberi Allah umur panjang!.

Sengaja saya berhenti disini, jika semuanya saya umumkan disini, seumpama wayang gambar, tidak akan ada orang lagi yang hendak menonton wayang dipawagam. Jika tuan-tuan nak tahu kesudahannya, tunggu, tunggu, tunggu……………………….

Masih banyak ilmu yang belum terungkai didalam martabat tujuh, ini baru mukadimah…………………………Bilamana kita hayati martabat insan, disitulah kita akan beroleh ilmu mengenal diri dan mengenal Allah…………….amin drp hj shaari

Tunggu kita sambung kemudian dalam kitab ketiga,…………………………masih banyak ilmu didalam martabat tujuh, ini baru mukadimah…………………………amin drp hj shaari

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

MARTABAT TUJUH
Link : http://www.homeolibrary.com/New_2013/UthmanElMuhammady/MartabatTujuh.htm

OLEH:
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Nota ini, insya’ Allah, akan membicarakan dengan ringkas, setakat memadai, tajuk ‘Martabat Tujuh” sebagaimana yang terkenal dalam teks-teks Melayu-Jawi, dan dalam kalangan ahli persuratan dan ulama di Dunia Melayu, dan mengaitkannya pula dengan unsur-unsur yang ada dalam setengah penulisan tasauf yang ada dalam kalangan Ahlis-Sunnah wa’l-Jama’ah, dengen menyebut ciri-ciri dan dasar-dasarnya. Kemudian akan dibicarakan kedudukannya dalam konteks fahaman ilmu atau epistemologi Ahlis-Sunnah, adakah ia mempunyai ‘tempat’ yang memang sesuai baginya, yang perlu dibicarakan oleh mereka yang tertentu yang mempunyai persiapan-persiapan tertentu, ataupun, sebaliknya, ia sesuatu yang perlu dilupakan dan ditiadakan dalam wanaca keagamaan Dunia Melayu yang berpegang kepada Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah semenjak dahulu sehingga sekarang, walaupun ada usaha untuk ‘menyemak’nya oleh setengah kalangan. Dahulunya tajuk ini dibicarakan oleh kalangan mereka yang dikirakan ‘ahli’ sebenarnya; tetapi sekarang isu ini sudah ‘keluar’ daripada ‘tempat’nya, dan dibicarakan oleh ‘semua’ pihak. Oleh itu timbullah keperluan untuk membicarakannya.Penulis ini yang tidak memandang dirinya ahli dalam bidang ini, tetapi yang bergantung kepada para ulama yang muktabar dan hasil-hasil para penyelidik bidangnya, mengharapkan perbincangan ini berlaku dalam keadaan ‘fikiran yang dingin’ dan sejahtera, demi untuk mencapai sesuatu yang jernih dan menyelamatkan, tanpa melanggar adab-adab yang dikehendaki terhadap ilmu dan para ulama, Allah memberi rahmat kepada mereka.Amin. “Input-input” yang berguna amat dialu-alukan untuk menyempurnakan perbincangan bersama.

Tasauf Di Dunia Melayu

Imam al-Ghazali rd dalam kitab Ihya’ ‘Ulumi’d-Din yang terkenal itu membahagikan tasauf kepada dua bahagian, iaitu tasawwuf mu’amalah dan tasauf mukasyafah.(1), yang mu’amalah ialah berkenaan dengan isu-isu seperti bersuci, beribadat, sifat-sifat yang buruk yang perlu dihilangkan daripada diri dan sifat-sifat yang baik yang perlu dijadikan perhiasan diri. Demikian pula di dalamnya termasuk soal-soal kehidupan seperti nikah-kahwin, usaha mencari rezeki yang halal, kehidupan berjiran, dan persoalan-persoalan yang sedemikian.

Perkara-perkara yang dimasukkan ke dalam bidang ‘mukasyafah’ ialah perkara-perkara yang menyentuh hakikat-hakikat tentang roh dan jiwa, hakikat ketuhanan, hubungan Tuhan dengan alam, hal-ahal alam yang kekal abadi yang selain daripada fardu ‘ain dalam pembicaraan.Maka boleh dik,atakan bahawa pembicaraan tentang ‘Martabat Tujuh’ ini adalah termasuk ke dalam bahagian atau bidang yang disebut ‘mukasyafah’ itul,

Dalam hubungan dengan perkembangan Islam di Dunia Melayu, nampaknya dalam beberapa abad awal perkembangan itu situasinya berkebetulan dengan masa perkembangan tasawwudf dan tarikat-tarikat dalam erti yang biasa dimengerti. Ini adalah selain daripada hakikat bagaimana amalan-amalan rohaniah itu memang sudah ada pada zaman awal lagi, dan berkembang dengan baiknya, sebagaimana yang disebutkan oleh ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya dan juga oleh ulama sufi dalam teks-teks mereka yang terkenal seperti Risalah al-Qushairiyyah dan Kashf al-Mahjub antara yang sekian banyaknya itu. Imam al-Ghazali rd menulis kitab berkenaan dengan tasawwuf yang menyentuh soal-soal akhlak dan pembentukan rohani secara ‘moderat’ mengikut setengah pihak, bagaimanapun ia menulis pula teks-teks seperti Mishkat al-Anwar misalnya, dan Tahafut al-Falasifah serta juga al-Maqsad al-Asna yang menghuraikan makna-makna yang sangtat dalam tentang Nama-Nama tuhan.Beliau meninggal dalam tahun 1111 , dan ibn ‘Arabi rd yang banyak mempengaruhi para sufi kemudian, dengan al-Futuhat al-Makkiyyahnya dan Fusus al-Hikamnya meninggal tahun 1240; manakala Shaikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani rd meninggal dalam 1166, dan Shaikh Abul-Hasan al-Shadhili rd meninggal dalam tahun 1258. Dan Islam yang berkembang di Dunia Melayu nampaknya banyak menunjukkan pengaruh tasauf dan amalannya. Dengan itu nampaknya tasauf merupakan sesuatu unsur yang sangat penting dalam perkembangan Islam di rantau ini.(2)

Nampaknya sebutan tentang “Martabat Tujuh” ini dikaitkan dengan nama Hamzah Fansuri dan muridnya Syamsuddin al-Sumatrani atau Syamduddin Pasai, serta juga ‘Abdur-Rauf Singkel yang hidup yang bergiat di Acheh dalam abad ke 16 dan ke 17.(3) Hamzah Fansuri mengeluarkan fahamannya dan pengelamannya melalui tulisan prosa dan puisi, dan ia muncul sebagai ahli puisi sufi yang teragung di rantau ini. Dalam karangan-karangannya ia mengeluarkan kata-kata yang menyatakan tentang ‘keesaan yang wujud’ (‘wihdatul-wujud’) yang terkait dengan nama ibn ‘Arabi rd yang terkenal itu. Nampaknya ia mengamalkan tarikat Qadiriyyah dan mungkin juga ia ‘khalifah’ tarikat yang berkenaan.

Pengarang yang terkenal seorang lagi di Acheh ialah Shamsuddin Pasai (men.1630) yang mengharang dalam Bahasa Arab dan Bahasa Melayu; beliau tidak muncul sebagai penggubah puisi tetapi tulisannya lebih sistematis, dan memberi huraian tentang ajaran metafisika yang sama dengan gurunya tentang ‘keesaan yang wujud’. Pada van Bruinessen nampaknya beliau pengarang yang pertama dalam Dunia Melayu memberi huraian berkenaan dengan martabat tujuh ini , yang merupakan adaptasi daripada teori ibn ‘Arabi tentang emanasi atau ‘faid’ dari Tuhan yang popular di rantau ini.(4) Dalam hubungan dengan ini mungkin beliau mengikuti contoh pengarang Gujerat Muhammad b.Fadl Allah al-Burhanpuri yang menghuraikan doktrin yang sama dalam Tuhfah al-Mursalah ila Ruh al-Nabi , yang siap digubahnya pada 1590, dan kemudian menjadi popular di kalangan Muslimin Dunia melayu.(5)Mungkin beliau mengenali kitab ini di Acheh, atau di Makkah, atau di India. Burhanpuri beramal dengan tarikat Shattariyyah, dan selepas meninggal Shamsul-Din tarikat itu menjadi popular dari kalangan mereka yang pulang daripada menunaikan haji.

Mungkin boleh ditambah beberapa maklumat berkenaan dengan teks-teks karangan Syams al-Din Pasai ini.Antaranya ialah: Jawhar al-Haqa’iq (30 halaman dalam Bahasa Arab), karyanya yangpaling lengkap, disunting oleh Van Nieuwenhuijze, yang membicarakan martabat tujuh dan jalan mendampingi diri sengan Tuhan; kitab Risalah Tubayyin Mulahazat al-Muwahhidin wa al-Mulhidin fi Dhikr Allah (berbahasa Arab), lapan halaman, diedit oleh Van Nieuwenhuijze, mengandungi huraian tentang perbezaan antara kaum yang berpegang kepada tauhid yang benar dan kaum yang mulhid; kitab Mir’at al-Mu’min (70 halaman) dalam Bahasa Melayu, menjelaskan keimanan kepada Allah, RasulNya, kitab-kitabNya, para malaikatNya, akhirat, qada’Nya, dalam akidah Ahlis-Sunnah wa al-Jama’ah (mengikut Imam Asy’ari dan Maturidi rd). Kitab Sharah Ruba’I Hamzah Fansuri, 24 halaman berbahasa Melayu, menjelaskan pengertian wihdatul-wujud. Kitab Syarah Sya’ir Ikan Tongkol (20 halaman, dalam Bahasa Melayu),ulasan 48 baris syair Hamzah Fansuri yang mengupas nur Muhammad dan cara mencapai fana’ fi’Llah. Kitab Nur al-Daqa’iq (dalam 9 halaman, berbahasa Melayu, ditranskripsi oleh A.H. Johns (1953) huraian tentang rahasia ma’rifat , dalam martabat tujuh. Kitab Tariq al-Salikin (18 halaman, berbahasa Melayu), menjelaskan istilah-istilah seperti wujud, ‘adam, haqq, batil, wajib, mumkin, mumtani’, dan yang sepertinya. Kitab Mir’at al-Iman atau Bahr al-Nur,12 halaman, berbahasa Melayu, membicarakan ma’rifah, roh, dan martabat tujuh.Kitab al-Harakah , 4 halaman, ada yang berbahasa Arab dan ada yang berbahasa Melayu, membicarakan ma’rifah atau martabat tujuh.(6)

Kemudian ulama yang terkenal yang menentang Shamsu’l-Din Pasai dan Hamzah Fansuri ialah Nuru’l-Din al-Raniri rh, dan mungkin akibat penentangannya yang teruk, ia terpaksa meninggalkan bumi Acheh.

Shaikh Nurul-Din menuduh ajaran Hamzah Fansuri sebagai ‘panteisme’ dan membandingkannya dengan falsafah Vedanta Hindu dan ajaran Buddha Mahayana di Tibet.(7)

Seorang ulama basar Acheh ialah ‘Abdul-Ra’uf Singkel rh (1615?-93) .Beliau berada di Mekah dan Madinah selama 19 tahun kemudian kembali ke Dunia Melayu.Nampaknya para penduduk ranrau ini sangat ramai menunaikan haji berbanding dengan para penduduk rantau lain walaupun jarak mereka dengan Mekah adalah jauh. Dan dengan adanya masyarakat mereka di sana yang kuat perpaduannya, maka pengaruh ulama Mekah besar di rantau ini. Antara ulama di sana yang berpengaruh di rantaum ini ialah Ahmad al-Qushashi rh, Ibrahim al-Kurani rh, dan anak Ibrahim bernama Muhammad Tahir yang berada di Madinah.

Pada pendapat van Bruinessen (8) Qushashi (men.1660) dan Kurani (men.1691) merupakan sintesis tradisi India dan Mesir yang berupa warisan kesarjanaan fikh dan tasawwuf Zakaria al-Ansari rh dan ‘Abd al-Wahhab al-Sha’rani rh di satu pihak dan perlibatan dengan pengambilan bai’ah dalam tarikat-tarikat dari India terutamanya Shattariyyah dan Naqswhabandiah di satu pihak lainnya. Katanya tarikat-tarikat ini diperkenalkan oleh Shaikh Sibghatullah yang menetap di Madinah dalam tahun 1605.Kurani pula , yang ia adalah seorang bangsa Kurdi, mempunyai kemahiran dalam sastera berbahasa Parsi dari India, danj selain daripada kepakarannya dalam hadith beliau mempunyai minat yang mendalam tentang metafisika. Dalam menghadapi kontroversi-kontroversi, maka ulama India berpaling kepadanya untuk mendapat bimbingan. Demikian pula orang-orang Dunia Melayu. Kerana permintaan mereka maka ditulisnya syarah terhadap kitab Tuhfah al-Mursalah mengikut cara fahaman Ahlis-Sunnah wa al-jamaah. (9)

Beberapa generasi lamanya orang-orang Dunia Melayu mempelajari ilmu agama di Semenanjung Arab dengan ulama yang datang selepas daripada Kurani, dan mereka menuntut bai’ah dalam tarikat Shattariyyah, kadang-kadang dengan kombinasi tarikat-tarikat lainnya. Maka melalui tarikat Syattariyyahlah idea-idea metafisika sufi dan pembahagian-pembahagian atau klasifikasi berdasarkan ajaran martabat tujuh menjadi sebahagian daripada kepercayaan Orangt-Orang Jawa yang popular.

Hampir-hampir seabad kemudian Orang-Orang Dunia Melayu di negeri Arab sangat tertarik kepada Syaikh Muhammad bin ‘Abd al-Karim al-Samman rh (men.1775) di Madinah, yang sangat dipercayai mempunyai keberkatan yang sangat besar, bertugas sebagai penjaga makam Nabi salla’llahu ‘alaihi wa sallam dan mengarang beberapa buah kitab tentang metafisika sufi; beliau berpengaruh kerana ia pengasas tarikat Sammaniyyah; banyak kisah-kisah ‘manakib’ yang menunjukkan kekeramatannya, yang tersebar di Dunia Melayu.

Murid Syaikh Muhammad bin ‘Abd al-Karim al-Samman yang terkenal sekali di Dunia Melayu ialah Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani rh yang menulis beberapa buah kitab, antara yang terkenalnya ialah Siyar al-Salikin ‘ila ‘ibadati Rabbil-‘Alamin yang berdasarkan kepada isi kandungan Ihya’ Imam al-Ghazali rd. Selepas meninggalnya Syaikh Samman rh ia digantikan oleh khalifahnya Siddiq bin ‘Umar Khan. Maka tersebarlah tarikat itu dengan meluasnya.

Kitab-kitab yang ada mempunyai huraian-huraian tentang metafisika ini disebutkan oleh Syaikh ‘Abd al-Samad palembang rh dalam teksnya Sayr al-Salikin dalam jilid 3.Antaranya ialah teks-teks karangan ibn ‘Arabi rd seperti Futuhat al-Makkiyyah dan Fusus al-Hikamnya yang disebutkannya sebagai teks untuk orangt-orang muntahi atau yang berada pada tahap penghabisan dalam perjalanan rohani.

Al-Manhalu’s-Safi[ fi Bayani Rumuzi Ahli’s-sufi]:

Antara teks-teks tentang metafisika sufi yang boleh disebutkan secara tepat sebagai beraliran ‘martabat tujuh’ ialah Kitab al-Manhali’s-Safi yang kuat dikatakan ia karangan Syaikh Daud al-Fatani rh.Antara ulama yang mengajar kitab itu kepada mereka yang dikirakan sesuai untuk mendengarnya ialah alm haji ‘Abd al-Rahman di Wakaf Baru, Kelantan. Saya sendiri pernah beberapa kali bercakap dengannya.Allahumma yarhamuh. Beliau mengajar kitab Hikam [yang dinisbahkan kepada To’ Pulau Manis] dan juga al-Manhalus-Safi dan beliau menerangkannya mengikut apa yang diterimanya daripada To’ Syafi’ Kedah rh.Oleh kerana teks ini masih senang didapati sekarang dan ada tersesbar dalam masyarakat maka saya gunakan teks ini untuk perbincangan ini. Yang menarik laginya ialah teks ini ada nota-nota pada tepi beberapa halaman yang menunjukkan bahawa ia telah dijadikan teks untuk pengajian.

Isi kandungan maklumat tentang martabat tujuh dalam teks ini ialah seperti berikut (berdasarkan kepada MS yang ada pada saya, kerana yang tercetaknya tidak ada pada aya sekarang).Dalam naskah yang ada pada ayahanda Syaikh Ahmad al-Fatani sebagaimana yang diberitahu oleh rakan kita Wan Mohd Shaghir Abdullah, melalui saudara Zaidi Mohd Hasan, Allah membalas kebaikan kepada mereka, amin, karangan itu ialah memang karangan Syaikh Daud al-Fatani rh.MS yang ada pada saya ini bertarikh 1302 H. tertulis oleh Syihab al-Din bin Ismail syin ya (?), di tulis namanya dengan huruf berasing-asingan tidak disambungnya, di Makkah al-Mukarramah.Ia terdiri daripada 15 folio.

Pada folio 1 katakanlah 1B selepas mukadimah dengan basmalah, hamdalah, dan salawat, katanya…”bahawasanya adalah bagi segala kaum penghulu ahli al-saufi itu beberapa istilah mereka itu yang tiada mengetahui akan dia melainkan ahlinya.Maka tiada harus [bagi] yan g bukan ahlinya itu mentelaahkan segala kitab mereka itu kerana yang tiada mengetahui akan kehendaknya diambilnya atas zahir perkataan mereka itu maka membawa’ kepada kufur; sebab itulah diharamkan metala’ah segala kitab mereka itu [mereka] yang bukan ahlinya, seperti kata Syaikh Muhyi’l-Din ibn al-‘Arabi radiya’Llahu ‘anhu, nahnu qaumun tahrim mutala’ati kutubina …ertinya bahawasanya adalah kami sduatu kaum yang haram mentala’ahkan segala kitab kami’ yakni apabila tiada tahu akan segala istilah mereka itu.

Katanya:

Maka sayugianya jangan kita memudah-mudahkan segala perkataan mereka itu dengan ilham Tuhan mereka itu.Maka kebanyakan segala kitab mereka itu dengan mutasyabihat tiada dapat bagi segala orang yang ahli al-zahir mengambil dengan zahir katanya [yang pada zahirnya itu] menyalahi syariat dan hakikatnya sekali-kali tiada menyalahi batin syariat ; maka wajib atas murid apabila yang tiada tahu akan kehendak mereka itu ia menyerahkan segala perkataan mereka itu kepadanya, jangan ia meng(ing)karkandia dan jangan menyalahkan dia sepertim kata Syaikh Abul-Hasan al-Syadhili (rd);

التصديق فى علمنا ولاية صغرى

Maka bermula orangn yang membenarkan pada ilmu kami ini wali kecil

Katanya

Maka setengah daripada istilah mereka itu ‘huruf aliyat’ yang lagi akan datang kenyataannya dua bait syair karangan Syaikh Muhyi al-Din ibn al-‘Arabi, dan demikian lagi seperti kata tilmidh (atau murid)nya dan khalifahnya Sadr al-Din [al-Qonyawi] Buni, ‘wa ra’al-haqq mir’ah’ yura’ yang lagi akan datang kenyataannya beberapa banyak.Maka apabila engkau ketahui akan perkataan segala ahli saufi dengan isyarat jua, maka ta’ dapat tiada daripada kita ketahui akian isyaratnya.Maka sekaranglah hamba nyatakan:

Ketahui olehmu bahawasanya adalah bagi Hak Subhanahu wa Ta’ala itu beberapa martabat [pada sisi pandangan rohaniah dalam kesedaran para ‘arifin, bukan pada falsafah yang ditanggapi dengan lamunan otak atau minda-ujem] pertama Ahadiah, maka (1B)

Ahadiah

Iaitu martabah ‘la ta’ayyun’, iaitu ‘kunhi zat’ [iaitu semata-mata Zat Allah ta’ala tiada lainnya], kedua ‘wahdah’ [di]namakan dia ‘ta’ayyun awwal’ yaitu ibarat daripada ta’luk IlmuNya akan ZatNya dan akan sifatNya dan akan segala yang maujudat atas jalan ijmal, maka dinama akan dia Hakikah al-Muhammadiyyah [bukan nabi Muhammad s.a.w. yang di Mekah dan Medinah secara zahir itu], ; ketiga wahidiyyah dinama akan dia ‘ta’ayyun thani’, yaitu ibarat daripada ta’aluk ilmuNya akan ZatNya dan segala SifatNya dan segala maujudat atas jalan tafsil [terperinci satu demi satu, tetapi masih dalam Ilmu Allah yang Kadim dan azali], dan dinamakan dia hakikat insaniah [tidak bersangkut dengan manusia itu lagi, sebab ini beluam ada apa-apa].Maka ketiga[-tiga] martabat ini [martabat Ahadiah, Wahdah dan Wahidiyyah] itu kadim lagi dinamakan martabat keTuhanan.

Katanya:

Dan adalah [ia, yang dikatakan martabat keTuhanan, belum ada apa-apa yang lain itu] diu[m]pamakan ‘ilman martabat Ahadiyah seperti kertas yang lapang, yang tiada di dalamnya suatu kaid jua [tak ada kaitan dengan apa-apa], demikian rupanya O .Sebab inilah dinamakan ‘martabat itlak’ yakni lepas daripada ada sesuatu dan ‘la ta’ayyun’.[Dikatakan demikian] dengan sebab tiada ada nyata sesuatu juapun .

Wahdah

Katanya:

Dan mithal pula akan martabat wahdah itu u[m]pama noktah di dalam da’irah [atau bulatan] yakni titik yang satu demikian rupanya . , maka noktah itu asal bagi segala huruf, yakni menerima lagi mengandung segala huruf yang hendak disuratkan, tetapi ijmal di dalamnya yakni berhimpun di dalamnya tiada ada kenyataan huruf,

Wahidiyyah

Dan mithal pula akan martabat wahidiyyah itu u[m]pama ‘alif’ asatu huruf yang lain yang nyata dalam dairah [atau bulatan] demikian rupanya O [maka dibuat rajah bulatan ditengah-tengahnya ada alif], maka alif itu kesempurnaan noktah yang ijmal lagi ta’ayyun yang nyata sekira-kira tiada menerima paling lagi, sebab itulah dinamakan ta’;ayyun thani’, kerana noktah itu ta’ayyun awal, dan alif itu ta’ayyun thani , demikianlah mithal bila tashbih, walillahi’l-mathalul-a’la [ayat Qur’an surah al-Nahl ayat 60].

Katanya;

Dan demikian lagi [di]mithalkan pula oleh setengah ulama akan ketiga martabat itu supaya me[ng]hampirkan [kepada] faham kita , maka martabat ahadiyah itu seu[m]pama zihin [atau fikiran atau minda] kita tatkala sunyi ia daripada musta’kalkan sesuatu yakni merupakan suatu [dalam fikiran itu minda itu], maka dikatakan ‘la ta’ayyun’.Maka apabila memulai engkau pada musta’kal kan sesuatu maka dinamakan ta’yyun awal’ dan apabila [di]lanjutkan (folio 2A)

ta’akul itu, lagi berkekalan pula ia dinamakan ta’ayyun thani ; maka adalah dua martabat ini [dalam syuhud orang yang ‘arif dalam pandangannya yang tinggi itu] yaitu wahdah dan wahidiyyah ibarat daripada dairah [atau lingkungan] ilmunya yang kadim; maka dari kerana inilah [maka] dinamakan dia ‘a’yan thabitah’ [‘ain-‘ain yang tetap dalam ilmu Allah yang kadim dan azali belum tercipta lagi]; maka ertinya ‘a’yan thabitah’ itu barang yang sabit di dalam ta’aluk ma’lum ilmuNya Allah ta’ala pada azalnya, tiada ada di sana itu melainkan ZatNya [semata-mata] dan segala SifatNya yang kadim jua.

A’yan Thabitah

Tentang a’yan thabitah itu katanya:

Maka a’yan thabitah itu [ialah] barang yang tiada mencium bau wujud, yakni belum lagi keluar daripada kalimah ‘kun’, maka apabila dikehendaki akan wujudnya, maka dikhitabkan kepada a’yan thabitah dengan [seolah-olahnya-uem] dijadikan kuat pendengaran daripadanya dan dilafaz ‘kun’ maka jadilah seumpama yang a’yan thabitah itu dengan Kodrat Allah subahanahu wa ta’ala , maka dinamakan dia kemudian daripada wujud khitab itu a’yan kharijiyyah; maka adalah ia muhdath [baharu], yang baharu, kerana athar [atau bekas, kesan] Kodrat yang kadim.Maka jangan engkau sangkakan a’yan kharijiyyah yaitu daripada a’yan thabitah, kerana a’yan thabitah itu tiada mencium bau wujud sekali-kali lagi kadim, betapa ia menerima keluar , maka betapa jadi hadath [atau hadith, baharu], , maka hanyasanya yang a’yan kharijiyyah itu ‘bayan’ bagi a’yan thabitah.

Dan adapun a’yan thabitah itu ka’in,[ada], yakni tetap ada iaitu, sabit, berkekalan seperti adaNya jua, kerana ma’lim ilmuNya itu tiada bercerai daripada ZatNya, seperti tiada bercerai segala sifatNya yang kadim.Demikian difahamkan perkataan ini.

A’yan Kharijiyyah

Tentang a’yan kharijiyyah, katanya:

Dan adalah a’yan kharijiyyah itu martabat ‘ubudiyyah, yakni kehambaan, dan adalah martabat ta’ayyun awwal dan ta’ayyun thani makam anbia’ dan aktab [para wali kutub], yang dapat mawarinya (?) daripada mereka itu daripada kadarNya dan pada dapat ia pandangkan wahdah di dalam kathrah [pandang yang satu dalam yang banyak dalam pendangan kerohanian] ialah makam [atau darjah kerohanian] orang yang taraqqi [orang yang mendaki] yakni memandang Allah ta’ala di dalamk tiap-tiap sesuatu [bukannya secara erti hulul, seperti Tuhan ‘meresap’ ke dalam sesuatu, sebab Tuhan bukan benda], seperti kata ahli’Llah, ‘ma ra’aitu shai’an illla wa ra’aitu’Llaha fihi’: ertinya tiada aku pandangkan sesuatu merlainkan ku pandang Allah padanya’.Maka tiada menegahkan banyaknya itu [iaitu banyaknya dan pelbagainya makhluk itu] akan memandang keesaan Allah t’ala (folio 2B)

Dan dapat pula memandangkan ‘kathrah’ di dalam wahdah, yaitu makam orang yang tanazzul, yaitu memandang yang banyak yang ia segala [yang] baharu ini di dalam wahdah , yakni Tuhan yang esa.Maka tiadalah menegahkan bagi segala yang ‘arif yang kamil mukammil [yang sempurna segi rohani dirinya dan boleh menyempurnakan orang] itu daripada menilik keduanya kerana kathrah itu tidak dapat tiada daripada wahdahnya, kerana tiada dapat istiqlal [yakni menjadi merdeka tersendiri] sendirinya sekali-kali, kerana keadaan wahdah itu mempunmyai sifat dan asma’ dan af’al yang memnyabitkan athar Kodrat dan Iradah yang menyabitkan kathrah yaitu wujud segala alam.

Selepas itu, katanya tentang kata-kata ibn ‘Arabi:

Maka apabila engkau faham daripada perkataan ini, engkauketahui pula akan kata-kata Imam al-‘Arifin Saidi Muhyil-Din ibn al-‘Arabi di dalam kitab Manazil al-Insaniyyah,demikian bunyinya: [dalam] syair: ‘kunna hurufan ‘aliyat …(tak terang) …ertinya: Telah adalah kita sekelian beberapa huruf yang amat tinggi [sebagai ilmu Tuhan yang kadim dan azali sebelum dicipta olehNya ala mini], belum lagi dijadikan akan kita dengan firmanNya ‘kun’, dan adalah kita muta’allaq [bergantung bersambung-sambung antara satu dengan lain tidak bercerai-cerai] dengan segala kita, yakni adalah segala makhluk itu adalah ia di dalam inkishaf Ilmu Tuhan kita [yakni kita berada dalam nyata Ilmu Tuhan kita], masing-masing, dan bercerai-cerai mahiyyahnya, dan itu adalah dalam kepala-kepala segala bukit, yakni kemuncak aku-engkau di dalamnya, dan kami dan engkau, dan engkau dan ia, dan sekelian pada ‘huwa’ itu Ia jua.

Lepas itu katanya;

Maka tanyai olehmu orang yang wasil [yang mencapai ma’rifat dan mengenal Tuhan sebenarnya], yakni orang yang sampai, maka dikehendaki oleh syaikh dengan katanya: Telah adalah kita sekelian beberapa huruf yang amat tinggi belum lagi dijadikan akan kita ini, yakni telah adalah kita pada azal beberapa haqa’iq ghaibiyyah [hakikat-hakikat yang ghaib] yang thabit sekelian kita di dalam ilmu hak ta’ala belum lagi kita dijadikan… kerana adalah bagi tiap-tiap yang maujud (folio 3A)…

Itu ada dengan ‘mahiyyah’ kejadiannya, dan adapun halnya dan martabatnya dan hukumnya dan adalah sekelian itu lagi di dalam ma’lum ilmu [Tuhan] yang kadim, dan dikehendaki dengan katanya ‘dan adalah yang demikian itu di dalam kepala-kepala segala bukit’, yakni di dalam ta’ayyun awal, yang dinamakan dia martabat wahdah yang ijmal yang terdahulu sebutnya,

Katanya lagi:

Dan yang dikehendaki dengan katanya ‘aku engkau di dalamnya dan kami engkau dan engkau ia’ itu, yakni daripada pihak ijmalnya belum lagi tafsil, tiada berbeza setengah daripada setenganya.Martabat itu tetapi aku itu aku jua dan engkau itu engkau jua dan ia ia jua, misalkan yang demikian itu dengan tiada tashbih, seperti air digugurkan ke dalam laut, maka tatkala itu adalah kita dapat membezakan dia daripada air laut maka kita kata air itu laut, dan laut itu air, tetapi yang laut itu laut juga dan air itu air jua, tiada dapat bertukar kerana adalah segala hakikat itu tiada dapat bertukar-tukar

Katanya lagi:

Dan taktkala nyatalah kita ingat akan air yang setitik itu sebab hairan kita daripada memandang laut maka tatkala itu dapat kita kata sekelian itu laut [dan janganlah pula terfikir dengan misalan ini bahawa Allah itu bersambung zatNya dengan zat kita, Allah adalah Allah, Tuhan kita, kita adalah makhluk ciptaanNya].

Katanya;

Dan dikehendaki dengan katanya:’ dan sekeliannya pada ‘huwa’ itu ia jua yakni adalah sekelian pada martabat ahadiah daripada pihak tamsi [yakni terhapus dalam penyaksian batin serwaktu dalam pengelaman rohani yang berkenaan] yakni hapus di dalamnya ia jua, kerana nyata tiada menerima di sana lain daripada nama ‘huwa’ dan ia nama hadrat ‘la shay’ ma’ahu [tiada sesuatu denganNya, merujuk kepada hadith yang bermaksud, telah adalah Allah walhal tiada ada sesuatu berserta denganNya], dan segala hadrat yang dibawahNya [di bawah dari segi darjat hakikinya, ‘ontologinya’] di namakan hadrat ‘wa huwa ma’akum ainama kuntum’ [Ia bersama dengan kamu di mana kamu berada], dan dikehendaki dengan katanya ‘maka tanya olehmu akan orang yang wasil, yakni apabila [engkau ber]kehendak mengetahui demikian itu, maka tanya olehmu akan orang yang sampai pada pengetahuan itu, maka apabila engkau tanya akan dia nescaya diberinya jawab akan dikau daripada yang demikian itu.(folio.3B).

Seterusnya katanya, kita ini :

…pada ta’ayyun awal yang ia hadrah ‘alam ijmali, itu ‘haqa’iq ghaibiyyah’ namanya dan ‘shu’un dhatiyyah’ pun namanya, tiada membeza setengahnya daripada setengahnya daripada pihak ijmalnya.Dan adalah ‘shu’un’ itu pada hadrah ta’ayyun thani yang ia hadrat ilmu tafsil a’yan thabitah namanya; maka pada hadrat itu berbeza setengahnya daripada setengahnya.Maka manusia itu akan rupa manusia dan jin itu akan rupa jinnya dan malaikat akan rupa malaikatnya dan bumi itu dengan rupa buminya…masing-masing dengan kelakuan yang tertentu dengan dia pada hal tiadalah dapat dikatakan di sana yakni pada hadrat ta’ayyun thani itu aku engkau dan kami engkau daripada pihak ia sudah masing-masing dengan kelakuannya yang tertentu dengan dia dan adalah sekelian itu kadim darpada pihak ta’aluk ilmu kepadaNya (folio 4A).

Kemudian katanya berhubungan dengan hadrah ini, dengan membenarkan pengarang Tuhfah al-Mursalah dengan kenyataan:

Bermula jika dikata oleh seseorang aku engkau atau kami engkau ia atau sekelian itu ia serta dikehendakinya dengan katanya itu pada azalnya, yakni pada ta’ayyun awal daripada pihak ijmal di dalamnya dan dikehendakinya dengan katanya atau sekelian ia itu ahadiyah daripada pihak tamsi di dalamnya, maka itu benar dengan kata ini sayugianya kita ta’wilkan dan kita tanggungkan kata sahib ‘Tuhfah al-Mursalah’ wa amma min haithu al-haqiqah fal-kull wa huwa al-haqq’ ertinya adapun daripada hakikat yakni asal, maka sekelian itu yaitu hak (folio 4A)

Seterusnya:

Maka tiada dapat kita ambilkan kepada zahirnya kerana zahirnya itu tempat tergelincir segalam orang yang awam; dan jika dikehendakinya dengan katanya aku engkau dan kami engkau itu sekarang kemudian daripada nyata sekeliannya ini nescaya tiadalah benar ke atasnya itu istimewa pula jikalau ia mengatakan sekeliannya ia mithal bila tashbih dengan dua mithal pertama seperti segala huruf yangh dua puluh delapan itu tatkala ia belum terb unyi di dalam da’wat adalah ia ‘ain da’wat dan tatkala ia pada hujung kalam pun ‘ain da’wah jua tatkala ia tersurat dalam lauh maka adalah ia lain daripada da’wat dan lain daripada kalam dan misal yang keduanya seperti ra[n]ting dan cawan[g] [yaitu dahan] dan segala daun maka tatkala terkandung sekelian itu di dalam biji daripada pihak lenyap yakni sekelian di dalamnya maka sekelian itu dapat dikatakan dia ‘ain biji daripada pihak yang tersebut itu dan tatkala nyatalah sekelian itu masing-masing dengan ketentuannya maka yaitu lain daripada biji; dan jangan engkau sangkakan perkataan itu bahawa adalah sekelian itu dahulu daripada nyatanya ‘ain biji yang kemudian berpindah ia kepada yang lain daripadanya maka yang demikian itu muhal (yaitu mustahil) adanya, hanya biji itu biji jua dan ra[n]ting itu ra[n]ting jua dan cawan[g] itu cawan[g]nya jua dan daun itu daun jua jikalau belum lagi keluar ia daripada biji sekalipun yang haqa’iq itu tiada dapat bercampur dan tiada dapat bertukar hanya yang dapat bertukar itu mithal yakni rupa jua seperti kata ‘arifin ‘al-‘abdu ‘abdun wa in taraqqa wa l-rabb rabbun wa in tanazzal, ertinya yang hamba itu hamba jua dan jikalau naik kepada itlak sekalipun dan Tuhan itu Tuhan jua dan jikalau ‘turun’ sekalipun pada pihak tajalli pada barang rupa yang dikehendakinya.Maka inilah dua mithal yang menghampirkan kepada faham kita mengetahui masalah ‘ainiyah dan ghairiyyah . (Folio. 4B).

Kemudian katanya sebagai kesimpulan:

Dan hasil perkataan ini [ialah] bahawa alam ini atau segala perkara ini bukan ia sekali-kali kerana Hak Ta’ala dan bukan ia (fol.4B) lain daripadanya pula dengan lain yang mustakil [terpisah, terasing] sendirinya.Dan kerana inilah kaTa Syaikh Sadr al-Din Bawwani [?] khalifah Muhyi al-Din ibn al-‘Arabi qaddasal’Llahu sirrahu hamba pada men[g]hikayatkan : Pandang orang yang sempurna ma’rifatnya dengan katanya wa ra’a nafsahu wa kulla shai’in min wajhi ghairi’l-Haqq wa min wajhi sha’nin wa min wajhi ‘ainihi wa ra’al-Haqqa mir’atan yara minha tafasil ahwal ‘ainihi kama yara ‘ainahu mazhara wujudi’l-Haqq kullu dhalika fi anin wahidin: ertinya: Telah dilihat orang yang arif itu akan dirinya dan tiap-tiap sesuatu daripada sesuatu pihak lain daripada hak, dan pada sesuatu pihak pekerjaannya dilihatnya Hak Ta’ala itu cermin yang dilihat di dalamnya itu akan beberapa hal dirinya seperti ia melihat dirinya tempat nyata bagi wujud Hak Ta’ala maka adalah segala pandang yang demikian itu pada suatu masa jua.

Katanya:

Dan dikehendaki dengan katanya ‘dirinya’ itu tiap-tiap sesuatu; yaitu segala akwan [alam yang ada] ini daripada pihak suatu pihak yakni daripada pihak ta’ayyuun thani lain daripada Hak kerana sudah bermasing-masing kelakuannya yang tertentu dan jikalau ada ada ia kadim sekalipun kerana ia ibarat daripada ma’lum ilmuNya…(fol.5A)Dan demikian seterusnya.

Seterusnya dalam hubungan dengan kenyataan ‘melihjat dirinya tempat nyata bagi wujud Hak Taq’ala maka ‘melihat Tuhannya itu di dalam dirinya’ katanya: dan segala asma’Nya dan segala sifatNya dengan sekira-kira penerimaannya yakni I’tibar tajalliNya kerana adalah sekelian alam ini tajalli bagi keadaan wujudNya ; maka adalah tiap-tiap tajalliNya itu dapat menyatakan seperti u[m]pama cermin yang dilihatkan bagi dirinya dan lagi adalah difaham daripada kalam ini me[ng]isyaratkan pula akan dua makam, yang pertamanya itu katanya ‘dilihat akan Hak ta’ala cermin yang menyatakan tafsil hal dirinya itu pandang kathrah di dalam wahdah yang dimithalkan oleh setengah ‘arifin seperti biji korma maka dipandangkan pada bijinya itu akan pohonnya dan pelepahnya dan bunganya dan buahnya sekelian [itu] lengkap pada bijinya; dan pada katanya ‘seperti melihat dirinya itu tempat nyata bagi wujud Hak’ me[ng]isyaratkan pada makam pandang wahdah di dalam kathrah, yakni seperti ia memandang kepada buahnya dan pada bunganya dan pada pelepahnya dan batangnya itu akan bijinya.Maka nyatalah daripada kata Sadr al-Din radiya’Llahu ‘anhu bahawa alam dan segala perkara itu tiada ada ‘ain sekali-kali dan tiada ada ghair [sifat sebagai lain daripada Tuhan] yang mustaqil [terbebas terasing daripada Tuhan] sekali-kali; dan thabit ‘ain pun ada dan thabit ghair pun ada…(fol.5B). Diikuti dengan kenyataan tertkenal ‘man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu’

Kemudian beliau menyebut hadith ‘kana Allah wa la shay’ ma’ahu’ wa Huwa al-ana kama kana ‘alaihi [ertinya] Adalah Allah taala dan tiada ada suatu sertaNya dan yaitu sekarang seperti barang keadaan atasnya maka diketahuinya daripada hadith ini (fol.5B) [bahawa] segala akwan [alam yang ada] ini tiadalah pada akikatnya yang sebenar-benar dan yang ada itu Tuhan yang maujud yang sebenar-benarnya kerana adalah diri hamba dan segala perkara hapus di dalam hadithnya.(fol.6A).

Kemudian ia menyebut kenyataan Syaikh Ahmad al-Qushashi rh ‘al-wujud wahidun bi al-dhati’ wa muta’addidun bil-nasabi wa al-idafat ertinya : yang maujud itu esa dengan zatnya dan yang berbilang-bilang itu segala bangsanya dan segala sandarannya jua.Wallahu a’lam.(fol.5B).

Katanya lagi:

Adapun kemudian daripada zuhurnya [yaitu zahirnya] dan ta’ayyunnya maka tiada dikatakan sekelian itu Hak, dan dikatakanm Hak itu Hak dan hamba itu hamba; dan kerana inilah dinamakan kemudian pada zuhurnya dan ta’ayyunnya dengan ‘Al-Awwalu wa al-Akhiru wa al-Zahiru wa al-Batinu” dan adalah ia awal dengan nisbah kepada zuhurnya sebab shu’unnya dan af’alnya dan ahkamnya jua bukan nisbah pada zatNya kerana zatnya itu tiada baginya awal dan Ialah yang akhir dengan nisbah kembali segala pekerjaan kepadaNya jua tiada ZatNya itu kesudahan dan adalah ia zahir dengan nisbah kepada segala kalbu yang kamil lagi wasil [yang sempurna dan sampai kepada ma’rifat Tuhan yang sebenarnya]dan adalah ia yang batin dengan nisbah kepada segala kalbu kafir lagi jahil, dan adalah ia zahir pada ‘ain [mata batin] dan batin pada ‘ain zahirnya dan awal pada ‘ain zahirnya dan awal pada ‘ain akhirnya dan akhir ia pada ‘ain awalnya (fol.6B).

Katanya lagi:

Dan adalah ia muhit yakni meliputi pada awal dan akhir pada zahirnya dan batin seperti firman Allah:

والله من وراءهم محيط

Yakni bahawa Allah yang meliputi daripada segala makhluk ; demikianlah disebut oleh Syaikh Nur al-Din [al-Raniri] di dalam kitabnya Jauhar al-‘Ulum . (fol.7A).

Alam Arwah:

Katanya berkenaan dengan martabat ke empat alam arwah ini:

Martabat alam arwah, yaitu alam segala nyawa dan yaitu ibarat daripada beberapa perkara kauniyyah yakni yang masuk di bawah kalimah ‘kun’ yang keluar daripada pekerjaan Tuhan dengan tiada pertengahan dan perantaraan lagi mujarrad yakni yang sunyi daripada berkening [yakni bersifat] dengan tabi’at [alam tabi’i] lagi basitiah [yakni zat-zat bukan benda] yang tiada bersusun padanya yang nyata ia atas segala zatnya .Maka mengenal dirinya dan dikenal setengahnya akan setengahnya, dan atas segala u[m]pamanya .Maka adalah yang pertama-tama yang dijadikan Allah ta’ala Nur Nabi Muhammad salla’llahu ‘alaihi wa sallam daripada NurNya, yakni dijadikan Nur Muhammad itu dengan Nur Tuhannya bukan ia setengah daripada nur Allah, kerana adalah setengah daripada asma’ Allah itu Nur sesperti firman Allah Ta’ala:

الله نور السموات والارض

Bermula Allah ta’ala menerangkan tujkuh petala langit dan bumi. [Surah al-Nur.35]Maka dinamakan Nabi kita pun nur pula seperti firmanNya

قد جاءكم من الله نور

“Sesungguhnya telah datangkan kemu daripada Allah nur”, yaitu Muhammad kerana adalah difahamkan oleh setengah orang yang jahil itu bermula Muhammad itu daripada Nur Allah maka zahirlah salahnya jadi Muhammad setengah daripada Allah subhanahu wa ta’ala.Ta’ala Allah ‘an dhalika ‘uluwwan kabira daripada yang disifat oleh zalimun .

kemudian maka dijadikan daripada Nur Nabi kita akan arwah segala anbia’ dan mursalin dan segala mukminin .Maka adalah ruh nabi kita asal al-arwah , sebab itulah dinamai akan dia mazhar al-atamm dengan sebab itulah jadi [ia] khatam al-nabiyyin wa sayyid al-mursalin wa rahmatan lil-‘alamin.Maka adalah nabi kita itu kenyataan yang sempurna bagi asma’ Allah dan sifatNya, maka ialah yang memerintahkan pada alam kabir dan alam saghir [alam kabir alam yang kelihatan ini alam saghir adalam manusia].(fol.7A).(Perbincangan tentang ‘Nur Muhammad” ada disediakanh oleh penulis ini, dan ia boleh diakses dalam laman web: http://www.geocities.com/traditionalislam/-di bawah tajuk: “Konsep Nur Muhammad di Dunia Melayu Dalam Konteks Wacana Sunni” dengan pemaparan nas-nasnya, untuk pertimbangan mereka yang mahir di dalamnya.-penulis).

Alam Mithal:

Katanya: Martabat yang kelima martabat alam mithal yang dinamakan dia ‘alam khiyal yang terbit [nisbah manusia] di hadapan otak , ialah akal yang ditaruh pada hadapan otak [selain daripada akal yang ada pada kalbu -uem] dan digelarkan dengan ard al-simsimah dan ard al-haqiqah dan [nisbahpada alam semesta pula-uem] iaitu alam mithal itu ibarat daripada segala perkara kauniyyah yang masuk di bawah kalimah ‘kun’ lagi bersusun daripada beberapa suku yang khiyali lagi halus yang tiada menerima suku-sukukan yakni tiada menerima bahagi dan tiada menerima cerai-cerai dan tiada menerima setengah yakni tiada menerima bahagi dan tiada menerima carik dan bertemu kerana halusnya dan tiada kasarnya .(fol.7B)

Alam Ajsam:

Yaitu [alam] …yang kasar yang tersusun daripada beberapa kerjadian yang empat yaitu api dan hawa dan air dan tanah [dalam fisik klasik, yang sekarang terlalu amat banyak ‘elements’nya], maka keluar daripadanya lima perkara pula pertama jamad [benda-benda padat], dan nabat [tanaman], dan haiwan, dan insan dan jin ; maka adalah alam ajsam itu ibarat daripada segala perkara yang kauniyah yakni yang masuk di bawah lafaz ‘kun’ [perintah Allah] yang bersusun daripada perkara yang kasar lagi menerima suku-sukukan dan dibahagikan dan carik dan bertemu. (fol.7B)

Martabat yang ketujuh:

Katanya: dan martabat yang ketujuh martabat yang jami’ [yang menghimpunkan semua] bagi segala martabat yang jasmani, yaitu alam mithal, dan alam ajsam, dan yang nurani yang kadim yaitu ahadiah, dan nurani yang hadith ‘alam arwah dan yang menghimpunkan pula martabat wahdah dan wahidiah, maka ialah yang dinamakan tajalli yang akhir, yaitu dinamakan martabat insan yang kamil.

Inilah metafisika sufi tentang martabat tujuh yang terkenal dikalangan ulama rantau ini, berdasarkan wacana ulama yang terdahulu secara implikasi dan dihuraikan secara mendetail oleh ibn ‘Arabi, dengan sedikit modifikasi kemudiannya. Ertinya Syaikh Daud al-Fatani rh yang menulis tentang fiqh seperti Furu’ al-masa’il dan Bughyah al-Tullab, dan dalam akidah menulis Al-Durruth-Thamin dan Ward al-Zawahir, demikian pula menulis tentangt tasauf dalam terjemahannya ke atas Minhaj al-‘Abidin Imam al-Ghazali dengan memberi judul yang sama, dan memberi huraian tasauf Abu Madyan al-maghribi rd dalam Kanz al-Minan Syarah Hikam Abi Madyan ;kemudian ia menulis pula kitab metafisika tasauf al-Manhal al-Safi [fi bayan Ruimuz Ahl al-Sufi] ini.

Ia antara mereka yang mewakili dengan baiknya kesepaduan intelektualiti ulama Ahlis-Sunnah wa al-Jama’ah di rantau ini.

Seterusnya lagi beliau berbicara berkenaan dengan perjalanan kerohanian.Katanya:

Ketahui olehmu bahawasanya orang yang salik kepada Allah apabila bersungguh-sungguh ia berjalan kepada Tuhannya dan serta beradab ia pula dengan gurunya yang menjalani nescaya diputuskan beberapa ‘alam hingga sampai kepada Tuhannya ; maka pertama alam yang diputuskan yakni yang dilalukan ‘alam mulk dan dinamakan alam nasut pula yaitu barang yang didapatkan dengan mata kepala seperti segala ajsam dan lainnya, iaitulah dinamakan pula alam nafs; kemudian [ia] lalukan pula [dalam perjalanan rohaninya itu] alam (fol.7B)

Malakut , iaitu barang yang [di]dapatkan dia dengan matahati dan iaitu ‘alam al-qalb dan dinamakan pula ‘alam akhirat [jangan dikelirukan itu dengan apa yang berlaku selepas daripada kiamat sebab ini berlaku atas seseorang sebelum kiamat-uem]; kemudian dilalunya pula alam al-jabarut dan iaitu alam al-arwah kemudian dilalunya pula alam lahut, iaitu alam sirr yakni rahasia Allah ta’ala; dan padanya hilang segala asma’ dan segala rasm yakni segala athar [athar kesan, bekas], dan tiada dipandangnya di sana itu melainkan Wahid al-Ahad dan padanya sehingga [-hingga] fana hamba dengan Tuhannya yakni selesailah ia daripada memandang kepada aghyar [jamak bagi ‘ghair’, yang lain daripada Allah], dan sucilah hatinya daripada akdarnya [karat-karat rohaniah], aghyar, dan sucilah hatinya daripada akdar dan aghyar [nampaknya ini ulangan yang dibuat oleh penulis khatnya], dan ketika itulah dipenuhkan di dalam segala ma’rifat dan asrar [asrar jamak bagi sir, rahasia], patutlah ia tempat tajalli Tuhannya sebab lepas [ia daripada-] diperhambakan segala aghyar maka dinamakan hatinya tatkala itu ka’babatu’Llah [ka’bah bagi Allah, bukannya Allah ada di dalam tetapi disebut demikian sebab ternyata iman adalah perbuatan hati, apa lagi iman yang setinggi yang dimaksudkan ini] dan mahligai Allah dan rumah Allah yakni murad daripadanya [ialah] tempat tajalliNya dan tempat tiliknya [ingat kepada hadith yang menyebut Allah tidak memandang kepada …melainkan ia memandang kepada hati kamu], dan rahasiaNya [Tuhan akan curahkan fahaman-fahaman yang mendalam kepadanya] dan patutlah menanggung Amanah Allah dan patut ia mengenal akan Allah seperti firmanNya di dalam hadith kudsi :

بنيت فى جوف ابن ادم قصرا وفى القصر صدرا وفى الصدر قلبا (وفى القلب) فوءادا وفى الفوءاد شغافا وفى الشغاف لبا وفى اللب سرا وفى السر أنا

Ertinya:Telah Ku perbuat di dalam rongga anak Adam itu suatu ma[h]ligai dan adalah di dalam ma[h]ligai itu dada, dan di dalam dada itu hati, dan di dalam hati itu fua’d, dan di dalam fu’ad itu syaghaf dan di dalam syaghaf itu lubb, dan di dalam lubb itu sirr dan di dalam sirr itu Aku.

Yakni di dalam sirr itu tempat tajalli Aku dan tempat ia mengenal akan Daku.

Dan lagi firmanNya kepada Nabi Allah Daud ‘alaihis-salam :

فرغ لى بيتا أسكن فيه

Ertinya; Hai Daud selesaikan olehmu [yakni kosongkan olehmu] bagiKu suatu rumah supaya diam Aku di dalamnya. Maka sembahnya:…maka betapa hai Tuhanku? Maka firmanNya …selesaikan olehmu [yakni kosongkan olehmu] hatimu maka apabila keluarlah seorang itu daripada dirinya maka dinamakan martabat (folio.8 A)

Haqqul-yaqin seperti kata Syaikh Ruslan di dalam Hikamnya; ‘Al-yaqinu khurujuka ‘anka’ ertinya bermula yakin itu keluar engkau daripada diri engkau, yakni keluar engkau daripada melihat akan wujud dirinya akan dayanya dan upayanya maka melihat sekelian itu daripada Allah dengan Allah bagi Allah, …(folio.8B).

Teks ini seterusnya membicarakan hal-hal lanjutan tentang beberapa aspek lagi yang menyentuh perjalanan rohani hamba kepada Tuhannya.

Antaranya yang disentuh itu ialah tinggalkan yang lain dari Allah [dari segi rohaninya dan kesedarannya] (fol.8B), sehingga jadilah pendengarannya pendengaran Allah dan seterusnya (ibid), itu dikatakan martabat wahdah ‘yang hapus daripada asma dan rusum’ dan ini diisyaratkan [dari segi Allah pula] ‘kana Allah wa la shay’ ma’ahu’ ertinya adalah Allah taala sebelum lagi dijadikan alam dan tiada suatu sertaNya(fol.8B).

Antaranya disebutkan bagaimana ‘tajalli’ sifat sama’ dalam hubungan dengan hamba.Katanya: ‘Jika ditajalli Allah ta’ala dengan sifat sama’ maka jadilah orang yang(fol.8B)

Salik itu mendengar daripada af’al itu yaitu barang yang dibukakan Allah bagi hanya salik daripada af’al ta’ala sekira-kira dilihat sekelian perkara itu berlaku dengan kudrat Allah ta’ala Ialah yang menggerakkan dan ,mendiamkan akan sebagai syuhud yang hali [iaitu pemandangan secara rohani yang dialami betul-betul oleh orang itu] lagi dhauqi [dhauq, ‘secara kecapan rasa [rohani], bukan ‘secara fikir’] tiada mengetahui melainkan ahlinya; maka di sinilah tempat tergelincir kaki orang yang salik [apa lagi orang yang hanya ‘fikir sendiri ‘ seperti membaca surat khabar harian lalu ‘fikir sendiri’] kerana ia menafikan perbuatannya sekali-kali maka hendaklah sangat-sangat memegang akan Syari’at ” (fol10A).

Seterusnya dibicarakan istilah-istilah yang berkaitan dengan pengelaman rohani dengan Tuhan seperti hal dan maqam (fol.10A), ‘ilmul-yaqin (ibid), ‘ainul-yaqin (ibid), al-jam’ (ibid), jam’ al-jam’I (ibid), yang disebutkan [dalam hubungan dengan orang yang mengalaminya] martabat Ahadiah (perlu diingat martabat Ahadiah dalam hubungan dengan Tuhan sewaktu tiada ta’ayyun, itu satu, martabat ahadiah yang dialami oleh orang ‘arif terhadap Tuhan itu suatu perkara pula], al-farq al-awwal (ibid), al-farq al-thani (ibid), tajrid (fol.10B), siddiq (ibid), taqwa (ibid), haibah (ibid), munajat (ibid), salih (ibid), wali (ibid), al-tasawwuf (fol.11A), ini menarik.

Tentang tasawwuf katanya:”Iaitu berhenti serta adab syari’at yang zahir dan yang batinnya; maka melihat akan hukumnya daripada zahirnya dalam batinnya dan daripada batin pada zahirnya, maka hasillah daripada dua hukum itu sempurna yang tiada sempurnakan kemudian daripadanya”, atau dikata[kan]nya “iaitu jernih zahirnya daripada dosa dan jernih batinnya daripada aghyar” (fol.11A).

Antaranya dibicarakan : al-shari’ah (ibid), ‘ishq dan ‘ashiq (ibid), ma’shuq (ibid), a’yan thabitah (ibid), a’yan kharijiyyah (fol.11B), dan mahw dan ithbat dan lain-lainnya.termasuk beberapa kategori tauhid (fol.12A ), sebutan tentang ‘tujuh makam’ makam zulumat yang aghyar, iaitu dinamakan nafsu, padanya itu nafsu ammarah bissu’, kedua makam nur [anwar?], dan dinamakan nafsu padanya dengan nafsu lawwamah, ketiga makam asrar dinamakan nafsu padanya dengan mulhamah, keempat makam kamal dan dinamakan pula nafsu padanya itu dengan mutma’innah, kelima makam wasal dan dinamakan nafsu padanya itu radiyah, keenam makam tajalliyyat al-af’al dan dinamakan nafsu padanya itu dengan mardiyyah, ketujuh makam tajalliyyat al-sifat dan asma’ dan dinamakan nafsu padanya itu dengan kamilah.(fol.14A).

Antara nama-nama ulama yang menjadi sandaran dalam teks ini ialah ibn ‘Arabi (fol.1B, 3A), Sadr al-Din Buni [al-Qunyawi] (fol.1B, 5A), Syaikh Ahmad al-Qusyasyi (fol.6B), Nur al-Din al-Raniri (fol.7A), Syaikh Qasim Khan (fol.9A), Muhammad anak Sahal anak ‘Ata’ menyebut kata-katanya (fol.11A), Syaikh Abul-Mawahib Muhammad Zain al-‘Abidin ibn al-Ghumari dengan tauhid empat martabat (fol.12A),

Beberapa persoalan yang mungkin timbul dalam hubungan dengan martabat Tujuh sebagaimana yang terdapat dalam teks Syaikh Daud ini-rahimahu’Llahu ta’ala- ‘alim yang arif tentang akidah Ahlis-Sunnah wa al-Jamaah , fiqh Ahlis-Sunnah, tasawwuf Ahlis-Sunnah [dan huraian dalam ‘al-Manhal al-Safi’ adalah Ahlis-Sunnah, bukan Khawarij, bukan Mu’tazilah, bukan Rafidah atau Syi’a]), adalah seperti berikut.

1.Adakah perkara seumpama ini ada pada zaman nabi? Sehubungan dengan itu kita juga boleh bertanya: Adakah perkara seumpama fiqh, usul al-din, tafsir, nahu saraf, ada pada zaman nabi? Kalau demikian bagaimanakah kita melihatnya?

2.Tidakkah ber’falsafah-falsafah’ seperti ini asing daripada Islam, agama yang bersifat dengan tuntutan ke atas orang supaya beriman dan beramal? Tidakkah ini pengaruh dari luar yang sebenarnya hendak meruntuhkan Islam? Meruntuhkan Syari’at dari dalam?

3.Tidakkah ini berlawanan dengan fahaman ilmu Ahlis-Sunnah yang sebenarnya?

Atau tidakkah ini sebenarnya adalah ajaran sesat dalam masyarakat Islam?

4.Tidakkah istilah-istilah itu direka-reka untuk mengusutkan fikiran Muslimin supaya mereka habis umur dengannya dan terbangkalai tugas-tugas mereka terhadap Islam dan umat?

5.Tidakkah fahaman yang sedemikian ini akan merosakkan syariat Islam yang mementingkan ketaatan dan taqwa?

6.Tidakkah ini tasauf theosofi atau tasauf falsafi yang asing daripada tasauf Sunni yang moderat seperti huraian Imam al-Ghazali? Tidakkah ini bercanggah dengan matlamat tasauf sebenarnya mengikut ulama yang muktabar?

7.Tidakkah cara berfikir yang sedemikian ini bercanggah dengan kepentingan umat yang mesti mengambil bahagian dalam teknologi untuk menghadapi globalisasi? Tidakkah ini bercanggah dengan kepentingan umat yang mesti mencapai kekuatan untuk menjaga kepentingannya?

Mungkin respons yang boleh terlintas kepada kita dalam hubungan dengan soalan-soalan di atas adalah seperti berikut:

1.Memang nampaknya tidak ada perkara yang seumpama ini pada zaman nabi s.a.w. dan zaman sahabat dan zaman salaf, Allah meredhai mereka semuanya. Bagaimanapun perkara yang sama boleh ditanya dalam hubungan dengan ilmu-silmu syara’ yang lain itu. Sebagaimana yang dihuraikan oleh ibn Khaldun rh dalam “al-Muqaddimah”nya, dengan berlalu zaman dan sejarah maka ilmu-ilmu Islam itu muncul dengan perkembangan manusia dan masing-masing menjadi disiplin-disiplin dengan istilah-istilahnya sendiri, fiqh dengan fiqhnya, usul al-fiqh dengan usul al-fiqhnya, tafsir dengan tafsirnya, hadth dengan tafsirnya, tasawwuf dengan tasawwufnya dengan istilah-istilahnya masing-masing.Perkembangan ilmu-ilmu Islam ini dicatitkan sejarahnya dan isi kandungannya oleh ibn Nadim dalam ‘al-Fihrist’ dan ‘Kasyf al-Zunnun’ oleh Hajji Khalifah. Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya.Amin.

Bagaimanapun dasar-dasar untuk perkembangan ilmu-ilmu itu semuanya ada dalam Qur’an dan Sunnah , istilah-istilahnya belum ada, juga masalah-masalah detailnya.Masalah-masalah pokoknya sudah ada. Maka dalam hubungan dengan ini boleh dinyatakan secara am dalam Ahlis-Sunnah bahawa apa-apa perkembangan yang baharu yang tidak bercanggah dengan Qur’an, Sunnah dan ijma’ maka itu boleh diterima, termasuk di bawah hukum yang lima.

Dalam hubungan dengan ini kita boleh merenung: Adakah ‘salah’ ulama hadith menghuraikan istilah-istilah ‘sahih’, “da’if’, ‘hasan’ , ‘mutawatir’, ‘mustafid’ ‘ahad, dengan maksud-maksudnya kerana nabi saw tidak membicarakannya? Adakah ‘salah’ dalam al-Itqan al-Suyuti itu ada huraian-huraian tentang apa yang ‘makki’, yang ‘madani’, yang ‘am’, ‘yang khas’, yang ‘safari’, yang ‘hadari’ dan lain-lain? Adakah ‘salah’ ulama fiqh menghuraikan apa itu ‘sah’, ‘batal’ ‘fasid’, ‘sunat’, ‘harus’, makruh, dan lain-lain? Dan dalam usul al-fiqh pula Imam Syafi’I menghuraikan apa itu bayan? Dan lain-lain. Demikian pula salahkah kalau kita fikirkan ulama sufi bila terbaca kalimat ‘ahad’ dalam Surah al-ikhlas terlintas pada pandangan rohaninya pengenalan terhadap Tuhan dalam ‘ahadiah’? Bila bertemu dengan kata ‘wahid’ ia terlintas pula wahidiah? Dan ada yang mengalami yang demikian dalam sejarah mereka? “Salah”kah kalau terlihat dalam Qur’an kata ‘wahid’ terpandang pada syuhudnya pengenalan ma’rifat tahap ‘wahidiah’? Kalau mereka melihat alam , maka hakikat disebaliknya ialah Tuhan? Bukan alam itu dengan juzuk-juzuknya Tuhan, itu makhluk, tetapi bila terlihat alam, terpandang hakikat di sebaliknya, Tuhan? Maka timbullah wahdah fi al-kathrah? Demikian seterusnya.

2. Ajaran Martabat Tujuh yang diwakili oleh teks yang dibicarakan ini tidak meruntuhkan syariat, bahkan ia mengehendaki supaya syariat diamalkan dengan seboleh-bolehnya, kem udian didalamkan kesedaran batin supaya ketakwaan itu mencapai darjah ‘ihsan’ yang tinggi , dengan kejernihan hati dan sir. Dengan itu tergabunglah ketaatan terhadap syara’ dan ketinggian iman dan keikhlasan.

Tentang ‘pengaruh dari luar’ yang kerap disebut-sebut oleh Orientalis, Neo-Platonisme, dan pelbagai lagi, (sampai orang yang pintar seperti Iqbal pun-Allah yarhamuh- terkena kesannya) itu adalah kemungkinan dari segi peristilahan; itu boleh berlaku sebab budaya mendapat pengaruh horizontal dalam sejarah, seperti kiita sekarang juga ada istilah-istilah moden yang kita pakai, tetapi istilah itu bukanlah bermakna kita sudah berhenti menjadi Muslimin dan berfikir sebagai Muslimin dan menjadi orang yang berpegang kepada moderniti sebagai falsafah, atau kadang-kadang kita menggunakan istilah positif, bukan bermakna kita mengikut Auguste Comte dengan falsafah positivisme; kita gunakan istilah itu dalam gugusan istilah dalam faham alam atau kehidupan cara kita.

Demikian para ulama kita dahulu, misalnya mereka mengambil istilah mantik Yunani, bukan bermakna mereka menerima falsafah Yunani dengan keseluruhannya dengan kesilapan-kesilapannya, mereka menerima yang berfaedah daripadanya, sebagaimana yang Imam al-Ghazali rd tunjukkan kaedahnya dalam “Tahafut al-Falasifah” dan “al-Munqidh Min al-Dalal”nya.

Lagi pula ulama kita tidak mengajarkan Martabat Tujuh itu kepada sesiapa sahaja, tetapi kepada mereka yang ada persediaan yang patut, dan mereka memerlukan huraian itu dari segi intelektuil sebenarnya, sebagai dokongan kesedaran rohani mereka, selepas mereka mengetahui akidah Ahlis-Sunnah, hukum-hukumnya, dan tasawuf mu’amalah.Ini bukan falsafah dalam erti huraian mental spekulatif semata, tetapi ia huraian tentang syuhud para ‘arifin yang sahih. Sebab itu Waliyu’Llah al-Dihlawi rh menyatakan bahawa sebenarnya aliran wahdatul-wujud ibn ‘Arabi yang ada dalam teks ini dengan aliran wihdatul-syuhud al-Sirhindi adalah sebenarnya merujuk kepada perkara yang sama, dengan istilah-istilahnya sahaja yang berbeza sahaja.(Lihat Burhan Ahmad Faruqi dalam The Mujaddid’s Conception of Tawhid, Sh Muhammnadِ Ashraf, Lahore, 1970, hal.97-100).

Ungkapan pengaruh luar kerap disebut oleh Orientalis untuk menunjukkan bahawa ilmu kerohanian sebenarnya tidak begitu ada dalam islam, ia kemuflisan dari segi ini, maka ia terpaksa ‘meminjam’. Sebaliknya ulama Ahlis-Sunnah menyebut bahawa tasawwuf adalah daripada Qur’an dan Sunnah dan pengelaman rohani mereka yang muktabar dalam umat yang dirahmati Allah ini.

Mereka yang berpegang kepada ajaran tasauf seperti ini tidak meruntuhkan Syari’at bahkan mereka menguatkannya, sebagaimana yang boleh dilihat dalam huraian-hurain mereka itu, juga sebagaimana yang boleh dilihat dalam sejarah mereka, baik dalam kawasan asal Islam atau di Nusantara.Kemunculan kaum zindik yang mengenepikan Syariat itu adalah dengan ijma’ diharamkan, membawa kepada kekufuran, na’udhubillahi min dhali.Kalau di rantau ini yang berpandangan demikian ialah Syaikh Nur al-Din al-Raniri Syaikh ‘Abd al-Rauf Singkel, Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani, Syaikh Arsyad al-Banjari, rakannya Syaikh Daud al-Fatani, Syaikh Ahmad al-Fatani, yang ayahandanya memiliki naskah ‘al-Manhal al-Safi’ ini, Allah memberi rahmat kepada mereka antara yang sekian ramai itu.

3.Ajaran sedemikian ini ada dalam kalangan ulama Ahlis-Sunnah wa al-Jamaah, hanya ia tidak disebut oleh al-Asy’ari rd dan al-Syafi’I rd. Tetapi ia dihuraikan oleh mereka yang berpegang kepada ajaran mereka berdua; dan ia bukan termaswuk ajaran sesat. Ini antaranya jelas daripada fatwa ibn Hajar rh dalam “al-Tuhfah”, (10) katanya:

وَشَطْحِ وَلِيٍّ حَالَ غَيْبَتِهِ أَوْ تَأْوِيلِهِ بِمَا هُوَ مُصْطَلَحٌ عَلَيْهِ بَيْنَهُمْ ، وَإِنْ جَهِلَهُ غَيْرُهُمْ إذْ اللَّفْظُ

الْمُصْطَلَحُ عَلَيْهِ حَقِيقَةٌ عِنْدَ أَهْلِهِ فَلَا يُعْتَرَضُ عَلَيْهِمْ بِمُخَالَفَتِهِ لِاصْطِلَاحِ غَيْرِهِمْ كَمَا حَقَّقَهُ أَئِمَّةُ الْكَلَامِ وَغَيْرُهُمْ وَمِنْ ثَمَّ زَلَّ كَثِيرُونَ فِي التَّهْوِيلِ عَلَى مُحَقِّقِي الصُّوفِيَّةِ بِمَا هُمْ بَرِيئُونَ مِنْهُ وَيَتَرَدَّدُ النَّظَرُ فِيمَنْ تَكَلَّمَ بِاصْطِلَاحِهِمْ الْمُقَرَّرِ فِي كُتُبِهِمْ قَاصِدًا لَهُ مَعَ جَهْلِهِ بِهِ وَاَلَّذِي يَنْبَغِي بَلْ يَتَعَيَّنُ وُجُوبُ مَنْعِهِ مِنْهُ بَلْ لَوْ قِيلَ بِمَنْعِ غَيْرِ الْمُشْتَهَرِ بِالتَّصَوُّفِ الصَّادِقِ مِنْ التَّكَلُّمِ بِكَلِمَاتِهِمْ الْمُشْكِلَةِ إلَّا مَعَ نِسْبَتِهَا إلَيْهِمْ غَيْرَ مُعْتَقِدٍ لِظَوَاهِرِهَا لَمْ يَبْعُدُ ؛ لِأَنَّ فِيهِ مَفَاسِدَ لَا تَخْفَى

Ertinya: Dan [perkataan yang bersifat sebagai] syatahat yang keluar daripada seorang wali masa hal pengelaman ghaibahnya [masa fananya] atau ta’wilan [kata-kata] yang dijadikan istilah teknikal di kalangan mereka, [tidak menjadi sebab kufur] walaupun yang lain dari kalangan mereka tidak mengetahui hal itu, kerana lafaz yang dijadikan istilah [di kalangan mereka yang ahli dalam sesuatu ilmu itu] adalah hakikat pada sisi mereka yang ahli di dalamnya, maka yang demikian itu tidak ditentang mereka itu kerana istilah mereka menyalahi istilah golongan yang selain daripada golongan mereka , sebagaimana yang ditahkikkan tentang ini oleh imam-imam dalam ilm al-kalam dan yang lain daripada mereka.

Dengan itu, maka ramai mereka yang tergelincir kerana menyerang golongan muhakkikin dari kalangan sufiah dalam perkara-perkara yang mereka [sebenarnya] terbebas daripada [tuduhan] yang demikian, dan mereka berpergi datang melihat di kalangan mereka yang berbicara tentang istilah mereka yang tertulis dalam kitab-kitab mereka mencari-cari untuk itu [untuk menyerang], walhal mereka tidak mengetahui tentangnya [tentang maksud yang sebenar yang diketahui di kalangan golongan muhakkikin itu]. Maka tentu dan nyata mesti wajib ditegah mereka daripada yang demikian itu; bahkan kalau dikatakan bahawa mesti ditegah orang yang tidak terkenal dengan [penglibatan dengan betul dengan ] tasauf dengan cara yang benar, daripada berbicara tentang kata-kata [istilah] mereka yang boleh mendatangkan kemusykilan [ke atas masyarakat], kecuali dengan menisbahkan kepada mereka [mengikut benar-benar huraian kitab mereka] serta tidak beriktikad dengan apa yang zahir [daripada lafaz-lafaz itu] maka itu tidak jauh [daripada apa yang sebenarnya, ertinya hendaklah orang yang berbicara dengan cara yang menyalahi kitab-kitab ahli tasauf sendiri, mereka-reka tafsiran sendiri, hendaklah mereka ditegah daripada berbicara tentang itu], kerana dalam perkara yang demikian itu [yakni orang yang berbicara bukan mengikut ulama tasauf secara sadiq, tetapi memandai sendiri, dan mengambil lafaz mengiktu zahirnya] itu mendatangkan kerosakan yang tidak tersembunyi lagi [memang nyatalah kerosakannya].

[Adapun mereka yang memang sesat akidahnya selepas dipereksa, dan itu bukan ajaran tasauf, tetapi dinisbahkan sahaja kepada mereka, kerana ada kepentingan, maka wali al-amr mesti mengambil tindakan terhadap mereka-penulis kertas].

Katanya lagi (11)

وَقَوْلُ ابْنِ عَبْدِ السَّلَامِ يُعَزَّرُ وَلِيٌّ قَالَ أَنَا اللَّهُ وَلَا يُنَافِي ذَلِكَ وِلَايَتَهُ لِأَنَّهُ غَيْرُ مَعْصُومٍ فِيهِ نَظَرٌ ؛ لِأَنَّهُ إنْ كَانَ غَائِبًا فَهُوَ غَيْرُ مُكَلَّفٍ لَا يُعَزَّرُ كَمَا لَوْ أُوِّلَ بِمَقْبُولٍ وَإِلَّا فَهُوَ كَافِرٌ وَيُمْكِنُ حَمْلُهُ عَلَى مَا إذَا شَكَكْنَا فِي حَالِهِ فَيُعَزَّرُ فَطْمًا لَهُ وَلَا يُحْكَمُ عَلَيْهِ بِالْكُفْرِ لِاحْتِمَالِ عُذْرِهِ وَلَا بِعَدَمِ الْوِلَايَةِ ؛ لِأَنَّهُ غَيْرُ مَعْصُومٍ …( تَنْبِيهٌ ) قَالَ بَعْضُ مَشَايِخِ مَشَايِخِنَا مِمَّنْ جَمَعَ بَيْنَ التَّصَوُّفِ وَالْعُلُومِ النَّقْلِيَّةِ وَالْعَقْلِيَّةِ لَوْ أَدْرَكْتُ أَرْبَابَ تِلْكَ الْكَلِمَاتِ لَلُمْتُهُمْ عَلَى تَدْوِينِهَا مَعَ اعْتِقَادِي لِحَقِّيَّتِهَا ؛ لِأَنَّهَا مَزِلَّةٌ لِلْعَوَامِّ وَالْأَغْبِيَاءِ الْمُدَّعِينَ لِلتَّصَوُّفِ انْتَهَى وَإِنَّمَا يُتَّجَهُ إنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ غَرَضٌ صَحِيحٌ فِي تَدْوِينِهَا كَخَشْيَةِ انْدِرَاسِ اصْطِلَاحِهِمْ وَتِلْكَ الْمَفَاسِدُ يَدْرَؤُهَا أَئِمَّةُ الشَّرْعِ فَلَا نَظَرَ إلَيْهَا

Dan pendapat ‘Izzuddin ibn ‘Abdis-Salam [rh] bahawa wali yang berkata ‘Aku Allah’ hendaklah dikenakan hukum ta’zir, itu tidak menafikan kewaliannya, kerana ia tidak ma’sum, padanya ada penilitian.Kerana, kalaulah ia dalam ‘ghaibah’, maka ia tidak mukallaf [waktu itu], maka dengan itu ia tidak dikenakan hukum ta’zir sebagaimana kalau dita’wilkan dengan yang makbul, kalau tidak [kalau ta’ boleh dita’wilkan], maka ia kafir. Maka boleh ditanggungkan maknananya bahawa bila kita syak tentang halnya, maka ia dihukumkan dengan ta’zir, untuk menjauhkan dirinya [daripada ‘kesalahan’ yang demikian], dan tidak dihukumkan ia itu kafir kerana ihtimal [andaian] ia teruzur, dan juga bukan tidak dihukum ia bukan wali; kerana ia tidak ma’sum…(Peringatan) Kata setengah daripada syaikh-syaikh bagi syaikh-syaikh kami dari kalangan mereka yang menghimpunkan [dalam diri mereka] antara tasawwuf dan ilmu-ilmu nakliah dan akliah, :kalau aku bertemu dengan orang-orang yang ahli tentang istilah-istilah [sufiah yang sulit-sulit itu] aku akan mencela mereka menulis kitab tentangnya walhal aku beriktikad itu adalah benar, kerana ia adalah tempat tergelincir orang-orang awam dan orang-orang yang bodoh yang mendakwa penglibatan dengan tasauf.(Seleasi kenyataannya). Dan sesungguhnya yang lebih beralasan ialah [maksud kata-kata itu melarang mereka menulis itu] ialah bila pada mereka itu tidak ada alasan dan matlamat yang sahih dalam mengarang tentangnya seperti [antara matlamat yang boleh diterima itu ialah] takut terluputnya istilah-istilah mereka itu , maka kerosakan-kerosakan[yang telah tersebut dalam larangan tadi] tidak diambil kira oleh imam-imama syara’iah maka tidak diberi perhatian kepadanya [dengan itu kitab-kitab itu boleh ditulis untuk ahlinya dan tidak ditegah]. (10).

Katanya seterusnya :

( قَوْلُهُ : وَشَطْحِ وَلِيًّ ) عَطْفٌ عَلَى قَوْلِهِ سَبْقِ لِسَانٍ ( قَوْلُهُ : أَوْ تَأْوِيلِهِ ) عَطْفٌ عَلَى غَيْبَتِهِ ( قَوْلُهُ : وَمِنْ ثَمَّ ) أَيْ لِأَجْلِ الْمُخَالَفَةِ لِاصْطِلَاحِ غَيْرِهِمْ ( قَوْلُهُ : زَلَّ كَثِيرُونَ إلَخْ ) وَجَرَى ابْنُ الْمُقْرِي تَبَعًا لِغَيْرِهِ عَلَى كُفْرِ مَنْ شَكَّ فِي كُفْرِ طَائِفَةِ ابْنِ عَرَبِيٍّ الَّذِينَ ظَاهِرُ كَلَامِهِمْ الِاتِّحَادُ ، وَهُوَ بِحَسَبِ مَا فَهِمُوهُ مِنْ ظَاهِرِ كَلَامِهِمْ وَلَكِنَّ كَلَامَ هَؤُلَاءِ جَارٍ عَلَى اصْطِلَاحِهِمْ وَأَمَّا مَنْ اعْتَقَدَ ظَاهِرَهُ مِنْ جَهَلَةِ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ يُعَرَّفُ فَإِنْ اسْتَمَرَّ عَلَى ذَلِكَ بَعْدَ مَعْرِفَتِهِ صَارَ كَافِرًا وَسَيَأْتِي الْكَلَامُ عَلَى هَذَا فِي كِتَابِ السِّيَرِ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى ا هـ مُغْنِي

(Katanya: dan kata-kata syatahat seorang wali) sambungan atas katanya terlanjur lidahnya (katanya atau ta’wilnya) sambungan atas keadaan ghaibahnya (katanya kerana itu) yakni kerana menyalahi [istilah mereka dengan] istilah golongan lain [seperti istilah fuqaha atau ahli usul aldin] (katanya: tergelincir ramai dan seterusnya sampai habis ayat) dan ibn al-Muqri mengikut bagi orang yang selainnya berpendapat kafir orang yang syak tentang kafirnya golongan ibn ‘Arabi [termasuk, kalau diterima, mereka yang mengikut huraiannya di Dunia Melayu, termasuk ‘martabat tujuh’ dalam al-Manhal al-Safi karangan Syaikh Daud ini] yang zahir kata-kata mereka [memaksudkan] bersatu [antara Tuhan dan makhluk], itu adalah dengan kadar apa yang mereka faham dari zahir kata-kata mereka , tetapi kata-kata golongan ini adalah mengikut [system] peristilahan mereka ; adapun orang yang beriktikad atas zahirnya dari kalangan orang jahil antara mereka yang beramal dengan tasauf, maka hendaklah diberitahu dan diajarkan [apa yang sebenarnya, bukan zahir lafaznya], dan kalau ia meneruskan halnya selepas daripada mengetahui tentangnya [selepas diajar] maka ia menjadi kafir, dan pembicaraan ini akan dilakukan dalam ‘kitab al-Siyar’ insya’ Allah. Habis kenyataan dalam kitab ‘al-Mughni’. (11)

Dalam Mughni al-Muhtaj terdapat kenyataan yang hamper sama maksudnya:

وَكَذَا الْكَلِمَاتُ الصَّادِرَةُ مِنْ الْأَوْلِيَاءِ فِي حَالِ غَيْبَتِهِمْ ، فَفِي أَمَالِي الشَّيْخِ عِزِّ الدِّينِ بْنِ عَبْدِ السَّلَامِ أَنَّ الْوَلِيَّ إذَا قَالَ : أَنَا اللَّهُ عُزِّرَ التَّعْزِيرَ الشَّرْعِيَّ ، وَلَا يُنَافِي الْوِلَايَةَ لِأَنَّهُمْ غَيْرُ مَعْصُومِينَ ، وَيُنَافِي هَذَا قَوْلَ الْقُشَيْرِيِّ : مِنْ شَرْطِ الْوَلِيِّ أَنْ يَكُونَ مَحْفُوظًا ، كَمَا أَنَّ مِنْ شَرْطِ النَّبِيِّ أَنْ يَكُونَ مَعْصُومًا ، فَكُلُّ مَنْ كَانَ لِلشَّرْعِ عَلَيْهِ اعْتِرَاضٌ فَهُوَ مَغْرُورٌ مُخَادِعٌ ، فَالْوَلِيُّ الَّذِي تَوَالَتْ أَفْعَالُهُ عَلَى الْمُوَافَقَةِ ، وَقَدْ سُئِلَ ابْنُ سُرَيْجٍ عَنْ الْحُسَيْنِ الْحَلَّاجِ لِمَا قَالَ : أَنَا الْحَقُّ فَتَوَقَّفَ فِيهِ وَقَالَ : هَذَا رَجُلٌ خَفِيَ عَلَيَّ أَمْرُهُ وَمَا أَقُولُ فِيهِ شَيْئًا ، وَأَفْتَى بِكُفْرِهِ بِذَلِكَ الْقَاضِي أَبُو عَمْرٍو وَالْجُنَيْدُ وَفُقَهَاءُ عَصْرِهِ ، وَأَمَرَ الْمُقْتَدِرُ بِضَرْبِهِ أَلْفَ سَوْطٍ ، فَإِنْ مَاتَ ، وَإِلَّا ضُرِبَ أَلْفًا أُخْرَى ، فَإِنْ لَمْ يَمُتْ قُطِعَتْ يَدَاهُ وَرِجْلَاهُ ثُمَّ يُضْرَبُ عُنُقُهُ ، فَفُعِلَ بِهِ جَمِيعَ ذَلِكَ لِسِتٍّ بَقَيْنَ مِنْ ذِي الْحِجَّةِ سَنَةَ تِسْعٍ وَثَلَاثِمِائَةٍ ، وَالنَّاسُ مَعَ ذَلِكَ مُخْتَلِفُونَ فِي أَمْرِهِ ، فَمِنْهُمْ مَنْ يُبَالِغُ فِي تَعْظِيمِهِ ، وَمِنْهُمْ مَنْ يُكَفِّرُهُ لِأَنَّهُ قُتِلَ بِسَيْفِ الشَّرْعِ ، وَجَرَى ابْنُ الْمُقْرِي تَبَعًا لِغَيْرِهِ عَلَى كُفْرِ مَنْ شَكَّ فِي كُفْرِ طَائِفَةِ ابْنِ عَرَبِيٍّ الَّذِينَ ظَاهِرُ كَلَامِهِمْ عِنْدَ غَيْرِهِمْ الِاتِّحَادُ وَهُوَ بِحَسَبِ مَا فَهِمُوهُ مِنْ ظَاهِرِ كَلَامِهِمْ ، وَلَكِنَّ كَلَامَ هَؤُلَاءِ جَارٍ عَلَى اصْطِلَاحِهِمْ ، إذَا اللَّفْظُ الْمُصْطَلَحُ عَلَيْهِ حَقِيقَةٌ فِي مَعْنَاهُ الِاصْطِلَاحِيِّ مَجَازٌ فِي غَيْرِهِ ، وَالْمُعْتَقِدُ مِنْهُمْ لِمَعْنَاهُ مُعْتَقِدٌ لِمَعْنًى صَحِيحٍ . وَأَمَّا مَنْ اعْتَقَدَ ظَاهِرَهُ مِنْ جَهَلَةِ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ يَعْرِفُ ، فَإِنْ اسْتَمَرَّ عَلَى ذَلِكَ بَعْدَ تَعْرِيفِهِ صَارَ كَافِرًا ، وَسَيَأْتِي الْكَلَامُ عَلَى هَذَا أَيْضًا فِي كِتَابِ السِّيَرِ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى .

Ertinya: Demikian pula kata-kata yang keluar dari para aulia dalam hal pengelaman ghaibah mereka; dan dalam kitab ‘al-Amali’ Syaikh ‘Izzuddin ibn ‘Abdis-Salam : Sesungguhnya wali itu bila ia berkata:”Aku Allah’ hendaklah dikenakan hukuman ta’zir dengan ta’zir syari’i, dan itu tidak menafikan kewalian [orang yang berkenaan], kerana mereka bukannya maksum [seperti ma’sum anbia], dan ini diinafikan oleh pendapat al-Qusyairi :Termasuk ke dalam syarat kewalian ialah ia ‘mahfuz’ [terjaga] sebagaimana daripada nabi [pula] syaratnya ialah ma’sum, maka setiap orang yang bercanggah dengan syara’ maka ia terpedaya, menipu [diri sendiri], maka wali itu ialah orang yang berterusan amalannya bermuafakat [dengan Syara’], dan ditanya ibn Suraij berkenaan dengan Husain al-Hallaj bila ia mengatakan ‘Aku Allah’, maka ia bertawakuf tentangnya.Ia lelaki yang tidak nyata kepadaku urusannya, dan aku tidak katakana sesuatu[pun] tentangnya.Dan al-Qadhi Abu ‘Amru dan Junaid dan fukaha zamannya mengkafirkannya kerana yang demikian itu, dan dinasihati supaya al-Muqtadir memukulnya dengan seribu pukulan kalau ia mati, kalau tidak seribu lagi, kalau ia tidak mati maka dipotong tangannya dan kakinya, kemudian dipotong lehernya.Itu semua dilakukan kepadanya …dan manusia walaupun demikian mempunyai pendapat yang berlainan tentangnya.Antara mereka yang terlalu mengagung-agungnya,, antaranya mereka yang mengkafirkannya, kerana ia dibunuh dengan pedang Syara’, dan ibn al-Muqri berpendapat mengikut mereka yang lain itu , menganggap kafir orang yang syak tentang kufurnya golongan ibn ‘Arabi yang zahir k,ata-kata mereka [menunjukkan makna] penyatuan (al-ittihad) [antara Tuhan dan makhluk], dan itu adalah mengikut kadar apa yang mereka fahamkan dari kata-kata mereka.Tetapi golongan ini kata-kata mereka mengikut [system] peristilahan mereka [sendiri], kerana lafaz istilah itu bersifat hakiki pada maknanya secara istilah [teknikal] dan bersifat majazi dalam yang lain daripadanya, maka orang yang beriktikad dari kalangan mereka adalah mengikut makna yang sahih, adapun orang yang beriktikad zahir [pada lafaznya] dari kalangan jahil pengikut tasauf maka ia hendaklah diberitahu [tentangnya], kalau ia terus juga dengan keadaannya [mengambil maknanya yang zahir pada lafaz juga], maka menjadi kafirlah ia.Huraian tenhtang ini juga akan dilakukan nanti dalam kitab al-siyar.In sya’ Allah.(12)

4.Tentang istilah-istilah yang muncul itu adalah proses yang berlaku terhadap semua ilmu-ilmu Islam seperti fiqh, tafsir, hadith, sirah, dan lainnya termasuk tasauf; dan tasauf pula ada yang mu’amalah dan ada yang mukasyafah; tentang martabat tujuh ini, ia termasuk ke dalam bahagian mukasyafah; tidak semua orang memerlukannya. Kedudukan tentang istilah-istilahnya disebut antaranya dalam kitab Tuhfah oleh ibn Hajar rh dan Mughnil-Muhtaj oleh Khatib Sharbini rh. Yang penting ialah kita memahai istilahy-istilah mengikut apa yang difahami di kalangan mereka yang ahli baginya.Ini pendirian ulama dalam Ahlis-Sunnah wa al-Jama’ah yang tidak menjadi tabiat dan resminya untuk mengkafirkan sesama sendiri sebagaimana yang dijelaskan antaranya dalam al-Tabsir fid-Din oleh al-Isfara’ini rh juga al-Baghdadi rh dalam al-Farq bain al-Firaq.

5.Tasauf demikian adalah bertujuan untuk memantapkan ketaatan dan taqwa dengan memberi huraian-huraian yang bersifat intelektuil bagi mereka yang memerlukan; ia bukan untuk orang yang tidak memerlukannya, apa lagi mereka yang hendak memahaminya mengikut system istilah mereka sendiri. Hendaklah dibezakan mereka ini daripada golongan yang mendakwa tasauf dan melemparkan syariat daripada hidup mereka dan memperlekeh-lekehkannya.Na’udhu billahi min dhalik.

6.Sebenarnya ia bukan tasauf falsafah, sebab falsafah ialah setakat lamunan mental dengan fikiran dan minda, dan tidak menyentuh aspek-aspek yang batin dan rohani manusia. Adapun yang demikian ini adalah huraian tentang syuhud ‘arifin dengan system peristilahan mereka sendiri. Dan ia sebahagian daripada tasauf bahagian mukasyafahnya.Dan mereka adalah Ahlis-Sunnah bukan terkeluar daripada Ahlis-Sunnah, melainkan golongan yang memang disebutkan terkeluar daripada Ahlis-Sunnah sepertri yang disenaraikan dalam kitab Tuhfgah al-Raghibin karangan Syaikh Arsyad al-Banjari rh (13).Dalam hubungan dengan ini eloklah kita ingatkan pembahagian ibn ‘Arabi rd tentang ilmu itu ada tida kategori: ada yang akliah, yang boleh difahami dengan akal, ada yang bersifat sebagai “hal” yangh dialami oleh jiwa dan roh, ada yang bersifat ‘hakikat-hakikat” (al-haqa’iq).Ini boleh didapati pada awal “Futuhat”nya, jilid I.

Seperkara lagi ia bukan akidah, ia syuhud, ini perlu dibezakan maksudnya.Kalau akidah semua orang mesti mengetahuinya dan meyakininya, seperti sifat-sifat Tuhan dalam ilmu akidah, berdasarkan Qur’an, hadith dan ijma’.Adapun pengelamanb syuhud para ‘arifin itu “hal” mereka, atau “makam” mereka, yang mereka alami, bukan akidah yang mesti dipelajari oleh semua mukallaf. Sebab itu ‘salah’ kalau dikatakan akidah ibn ‘Arabi rd adalah ‘wihdatul-wujud’, sebab akidahnya ialah sebagaimana yang dibentangkannya pada awal kitab al-Futuhatnya, yang isinya hampir-hampir sama dengan akidah Imam al-Ghazali rd dalam Ihya’nya. Adapun pengelaman syuhudiah, itulah yang disebutkan orang sebagai wihdatul-wujud itu.

7.Tentang kepentingan adanya sains dan teknologi, ini tidak menjadi persoalan, sebab metafisika tasauf yang demikian bukannya bercanggah dengannya, bahkan ia memberi kerangka metafisika dan rohani kepada ilmu sains dan teknologi, dan ia tidak menafikan undang-undang sebab musabbab pada alam syahadah ini; seseorang boleh menjadi sufi sebenarnya (selain daripada mengingati contoh para Sahabat rd dan Tabi’in dan generasi Salaf rd) dan juga ahli sains; sebab tasauf yang sebenar yang dimaksudkan boleh ada pada ahli fakir seperti Imam al-Ghazali, ahli sejarah dan sosiologi, seperti ibn Khaldun, boleh ada pada pemerintah seperti Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan ‘Abdul Hamid Turki (sayangnya ia menjadi mangsa konspirasi manusia zamannya, termasuk manusia yang Islam, selain daripada konspirasi Barat), atau tasauf yang ada pada bendahara Tun Perak di Melaka. Kalau di Negara kita sarjana sains seperti Prof Osman Bakar boleh mendapat fahaman yang jelas dalam metafisika sufi untuk fahaman sainsnya, demikian juga sarjana seperti Prof Mohd Yusoff Othman, sekadar menyebut beberapa nama, walaupun tidak dikaitkan mereka dengan tasauf secara yang tersangat ketat.

Kesimpulan:

Nampaknya perbincangan menunjukkan bahawa Martabat Tujuh sebagaimana yang difahami oleh mereka yang ahli sebenarnya adalah harmonis dan mendapat tempat dalam wacana ilmu Ahlis-Sunnah ; hanya ia perlu difahami dengan sebenarnya, mengikut para ahlinya, sebab semua pengetahuan ada ahlinya.Tentang adanya golongan sesat dalam masyarakat yang menisbahkan diri kepada tasauf, atau adanya orang yang jahil yang memahaminya secara zahir lafaznya, maka itu bukan alasan untuk dinyatakan ia terkeluar daripada Ahlis-Sunnah ataupun terkeluar daripada lingkungan keimanan, na’udhu billahi min dhalik.Apa lagilah, sikap negatif itu tidak menasabah, bila diingatkan, bahawa dalam rantau ini, ia melibatkan peribadi-peribadi seperti Wali Sunan Kalijaga, Sunan Bonang, Syaikh Nur al-Din al-Raniri, Syaikh ‘Abdul-Rauf Singkel, Syaikh al-Qusyasyi, Syaikh Syamsul-Din Pasai, Syaikh Arsyad al-Banjari, Syaikh Yusuf al-Makasari yang menentang penjajah itu, Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani penyebar faham Imam al-Ghazali, Syaikh Daud al-Fatani, Syaikh Ahmad al-Fatani (guru To’ Kenali) [editor kitab-kitab Jawi zaman kerajaan Othmaniah dulu], dan seluruh gernerasi mereka itu-Allah memberi rahmat kepada mereka.Amin; kalau diambil sikap yang negatif sebagaimana mula dikesani, maka seolah-olah sudah berlaku satu jenis “dekonstruksi ilmu Ahlis-Sunnah” –sementara ada ungkapan yang lebih menasabah untuk ini- dalam hubungan dengan mereka yang sebenarnya wajib diberikan layanan yang “lebih beradab” dan “lebih bertamadun”. Dan tentang perlunya bidang ini tidak diceburi oleh mereka yang tidak sewajarnya di kalangan orang awam, itu juga diterima, dan wali al-amri perlu melakukan tindakan kawalan dengan bantuan mereka yang ahli di dalamnya. Dan ia tidak boleh dibicarakan dihadapan orang awam. Wallahu a’lam.

Nota:

(1)Dalam Ihya’ ‘Ulumi’d-Din, kitab berkenaan dengan ilmu.

(2) Lihat Martin van Bruinessen, “Sufism and the Islamization of the Archipelago”, dalam http://www.let.uu.nl/~martin.vanbruinessen/personal/publications/Sufi…

(3)ibid.

(4)C.A.O.van Nieuwenhuijze, Shamsusu’l-Din van Pasai, (Leiden, Brill,1945), lihat ibid.

(5)Lihat Anthony H.Johns The Gift Addressed to the Spirit of the Prophet,(Canberra, ANU, 1965).cf ibid.

Skima Syaikh Syams al-Din Pasai tentang martabat wujud yang tujuh itu ialah Ahadiah, Zat Tuhan yang kadim, wahdah, Zat Tuhan dengan Sifat-SifatNya , yang kadim, dengan kepelbagaian sifat-sifatNya, kadim, Wahidiah, juga kadim, abadi, Tuhan dengan nama-Namanya, Alam Arwah, yang diciptakanNya, dengan bahagian-bahagian alamnya, Alam Mithal, yang diciptanya, wujud Tuhan tertajalli padanya, Alam Ajsam, alam jism-jisim, tercipta olehNya, tertajalli wujud Tuhan padanya, Alam al-Insan, yang tercipta, yang tertatajalli wujud Tuhan padanya. Lihat ringkasan tentangnya dalam karangan Peter Riddell, Islam and the Malay-Indonesian World, Horizons Books, Singapore, 2003, p113. Skima yang sedemikian boleh didapati dalam al-Manhal al-Safi karangan Syaikh daud al-Fatani rh yang akan dibicarakan kemudian.

(6)”Sufi Legendaris dari Nagaroe Aceh” dalam http://www.sufinews.com/

(7)Sir Richard Winstedt, A History of Classical Malay Literature, JMRAS, jilid 31, bahagian 3, no.183 , 1961. hal.121. Tentang ibn ‘Arabi rd di Dunia melayu nampaknya ada penulisan yang serius tentangnya yang dilakukan oleh Dr Kautsar Azhari Noer, Ibn ‘Arabi Wahdat al-Wujud Dalam Perdebatan, dengan pengantar oleh Kamaruddin Hidayat, Paramadina, Jakarta, 1995.

(8) Dalam “Sufism and the Islamization of the Archipelago”, dalam http://www.let.uu.nl/~martin.vanbruinessen/personal/publications/Sufi…

(9)http://feqah.al-islam.com/Display.asp?DocID=69&MaksamID=1&ParagraphID=3275&Sharh=0

(10)ibid.

(11)ibid.

(12) http://feqh.al-islam.com/Display.asp?DocID=70&MaksamID=1&ParagraphID=2940&Sharh=0

الصفحة الرئيسية > تصنيف الكتب > مغني المحتاج إلى معرفة ألفاظ المنهاج > كتاب الردة

(13) yang dihurai isi kandungannya oleh penulis kertas iuni berdasarkan pembentangannya dalam seminar antarabangsa di Brunei, tidak lama sebelum ini.Ini boleh diakses dalam laman web berikut: http://traditionalislam.tripod.com/Tasawwuf_Kedudukannya_DiNusantara.htm -di bawah tajuk “Tasawwuf dan Keduduukannya di Nusantara”, bahagian “wujudiah”.Dalam laman web: http://www.geocities.com/traditionalislam/pendidikandakwahAlbanjari.htm- dibawah tajuk Pendidikan dan Dakwah Syaikh Arsyad al-Banjari, yang dibentangkan dalam persidanganm antarabangsa tentang Syaikh Arsyad al-Banjari di Banjarmasin tahun 2001, penulis menerangkan hal ini di bawah tajuk “tasawwuf” mengikut syaikh Muhammad Arsyad rh.

LAMPIRAN:

Dalam Lampiran ini penulis hendak perkenalkan naskah tulisan tangan kitab Syaikh Daud rh yang menjadi “rakan” kepada kitab “al-Manhal al-Safi” ini, judulnya Riyad al-Nufus al-Zakiyyah ila al-Taraqqi A’la Maqam al-Nufus al-Mutma’innah, [“Taman-Taman Jiwa Yang Suci kepada Pendakian ke Makam-Makam Tertinggi Nafsu Mutma’innah”] , terjemahan kitab Sair al-Suluk ila Malik al-Muluk karangan al-‘Arif billah Malik al-Muridin Hujjah al-Muhaqqiqin, Shaikh Qasim Khan al-Halabi. Beliau menyatakannya pada bahagian akhir terjemahan “Inilah akhir yang hamba hendak kenang [?] risalah yang bernama akan dia Riyad al-Nufus al-Zakiyyah ila al-taraqqi ‘ala Maqam al-Nafs al-Mutma’innah, pada menyatakan nama nafsu yang tujuh masyhur pada ahlinya, maka adalah sekeliannya hamba nakal daripada kitab yang bernama Sair al-Suluk ila malik al-Muluk karangan bagi al-‘Arif billah…Qasim Khan al-Halabi nafa’ana ‘Llahu biha kama nafa’a bi-asliha .Amin.” (fol.17B). Katanya “telah selesai faqir ila ‘Llah ta’ala Daud bin ‘Abdullah daripada mentaswid [yakni menulis] akan bayad [kertas ] ini pada malam Rabu delapan belas haribulan Rabi’ al-Awwal, di Makkah al-Musharrafah pada Hijrah (fol.17b) seribu dua ratus empat puluh…” (fol.18A). MS ini ditulis oleh Ma’ Saleh ibn Jenal pada 3 haribulan Syawwal 1324, dengan tandatangannya pada akhirnya. Saya ucapkan “jazaka’Llahu khairal-jaza’ ” kepada rakan baik saya saudara Zaidi Mohd Hassan atas baik budinya membekalkan saya dengan salinan naskah MS yang bernilai ini. Takdirnya yang menyebut kitab “al-Manh al-Safi” karangan Syaikh Daud rh pada tahun 1976 dalam tulisan saya “Peradaban Dalam Islam” itu saya , waktu itu kitab itu nampaknya belum tersebut dalam persuratan, dan sekarang kitab beliau ini saya sebutkan di sini dalam sessi ini. Fali’Llahi ‘-hamd ‘ala’n-ni’am.

Kandungannya mennandungi huraian berkenaan dengan “Nafsu Tujuh” pada bahagian awal lagi disebutkan ia berbicara berkenaan dengan “perbezaan nafsu ammarah dan nafsu lawwamah, dan nafsu mulhamah, dan nafsu mutma’innah, dan nnafsu radiyah, dan kamilah yang tujuh namanya, dan menyatakan perjalanannya, dan alamnya, dan halnya, dan tempatnya, dan waridnya, dan sifatnya, dan kejahatannya, dan kaifiat melepaskan daripadanya dan kaifiat naik ke atas yakni naik nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah dan daripada nafsu mulhamah hingga kepada tujuhnya.Fasal yang pertama pada menyatakan nafsu ammarah dan perjalannya dan alamnya dan halnya dan tempatnya…”( fol.1B).

Dikkuti dengan perbincangan tentang nafsu ammarah dengan ringkas (fol.2A) kemudian nafsu lawwamah katanya “perjalannya ila’Llah yakni kepada Allah dan alamnya itu alam syahadah yakni mulki yang didapat dengan pancaindera yang lima, dan tempatnya dada dan halnya yakni kelakuannya condong kepada kejahatan dan waridnya itu syari’at…” (fol.2A).

Tentang nafsu itu berbilang-bilang tetapi ia yang satu itu juga, katanya “pada hakikatnya itu nafsu suatu jua tetapi yang berbiulang-bilang itu namanya bersalahyan perangai jkua, dan lagi bahawasanya nafsu itu ialah yang berkata dan iaitu hati sweperti mana Allah ta’ala [berfirman] padanya [iaitu berkenaan dengannya] ( ذلك لمن كان له قلب ) ‘yang demikian bagi orang yang ada baginya hati’ kerana tiada dikehendaki daripada hati itu sepotong daging[dalam badan manusia], maka bahawasanya kehendak hati [itu ialah] hanya nur yang latif [iaitu zat halus yang bukan benda] yakni yang halus lagi rabbani yakni yang dibangsakan rabbani [yakni dinisbahkan kepara Tuhan, Rab], tetapi tatkala [ber]cerai sebab cenderung kepada tabi’ah dan syahwah dan berjinak-jinak akan nafsu syahwaniyyah yakni roh haiyawani jadi berlutur [?] ia serupa pada perjalan[an]nya haiyawanat dan bertukarlah segala sifat yang kepujian dengan sifat yang kecelaannya, dan jadilah [ia] tiada dapat berbeza daripada mereka itu melainkan dengan rupa [jadilah ia seumpama] syaitan daripada tenteranya.” (fol.2b).

Katanya meneruskan huraiannya :”Ketahui olehmu bahawasanya cahaya hati itu enam ba[ha]gi, pertama qalb tempatnya nur yang kelam kedua syaghaf tempat nur yang merah ketiga fu’ad tempat nur yang kuning keempat habbatul-qalb [lit. inti hati]tempat nur yang putih, kelima bahjah al-qalb tempat nur samadiyyah cahaya yang tidak boleh dibagaikan, iaitulah sirr , eenam suwaid al-qalb tempat nur yang hitam lagi sangtat halusnya .(ali-ha’ [ertinya intaha, habis nukilan kata]). [katanya] Dan setengah daripada sifatnya itu yakni sifat nafsu ammarah itu jahil dan bakhil dan loba dan takabur dan pemarah [ikut syahwat] dan dengki dan jahat perangai dan masuk di dalam perci[n]ta (berangan-angan) dan pekerjaan yang tiada memberi faedah daripada perkataan dan lainnya dan [ber]senda-senda dan pemarah dan mensakiti [yakni menyakiti] akan orang dengan tangannya dan lidahnya dan yang lain daripadakeduanya berbagai-bagai yang jahat; maka iaitu nafsu yang amat jahat…”(fol.2B-3A).

Ini diikuti dengan zikir dan wirid untuknya . Kemudian ia pewrgi kepada nafsu lawwamah (fol.4B dengan huraian tentang perjalannya, alamnya, tempatnya, waridnya, sifatnya, ubat untuk menyelesaikan masalah-masalahnya, dan seterusnya sampai kepada akhir perbincangan tentang nafsu nyang tujuh itu.

Kitab diringkaskan isinya oleh Syaikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani dalam Sair al-Salikinnya dalam jilid III hal.8-13.

Ringkasnya kitab ini adalah”rakan” yang menyempurnakan huraian dalam ‘al-manhal al-Safi” ini.

—

*Nota yang disediakan untuk pembentangan dalam Seminar Tasawwuf anjuran Jabatan Agama Negeri Sembilan, pada 14 Ogos 2004 di Allison Kelana Resort Seremban, Negeri Sembilan Darulkhusus.

Penulis ialah Fellow Amat Utama Akademik Institut Pemikiran dan Peradaban Islam, UIAM juga Fellow Kehormat IKIM.

Bibliografi Ringkas

Selain daripada yang dinukil dalam teks, antaranya:

Adian Husaini M.A. dan Nuim Hidayat, Islam Liberal, Gema Insani, Jakarta, 2002.

Arnold, Thomas ,The Preaching of Islam, Lahore, Pakistan.

Hartono Ahmad jaiz,Bahaya Islam Liberal, Pustaka Al-Kautsar, Jakarta, 2002.

Mohd Taib Osman dan A.Aziz Deraman(eds), Tamadun Islam di Malaysia, DBP, Kuala Lumpur, 2000;

Riddel, Peter, Islam and the Malay-Indonesian World, Horizon Books, Sinpapore, 2001.

Said, Edward W., Orientalism, Vintage Books, New York, 1979.

Steenbrink, Dr Karel A., Beberapa Aspek Tentang Islam di Indonesia Abad ke-19,Bulan Bintang, Djakarta, 1984.

Yaakob Haron (ed),Kosmologi Melayu, Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2001.

Martabat Tujuh dalam Naskah Asrār Al-Khafī
Link :http://jurnallektur.kemenag.go.id/index.php/lektur/article/view/174
Ajaran martabat tujuh dalam naskah-naskah klasik keagamaan
hampir ditemukan di seluruh wilayah Indonesia. Aliran ini
pertama kali muncul di India dan diajarkan oleh Muhammad ibn
Fadlullah al-Burhanpuri (wafat 1020 H/1620 M) dengan kitabnya
Tu¥fah al-Mursalah il± Rμ¥ al-Nabi. Di Indonesia ajaran ini
berkembang lewat pemikiran-pemikiran Syamsuddin Sumatrani
(murid Hamzah Fansuri).22 Ajaran martabat tujuh ini berkembang
ke setiap daerah di Indonesia, seperti di Minangkabau,
Jawa Barat, Buton. Bahkan di istana kesultanan Buton martabat
tujuh menjadi ideologi istana.
Tulisan ini ingin melihat ajaran martabat tujuh yang ada di
Sumatera Barat yang ada dalan naskah Asrār Al-Khafī, naskah
yang didigitalisasi Puslitbang Lektur di Surau Baru Syaikh Bintungan
Tinggi, Padang Pariaman. Adapun ajaran martabat tujuh
yang ada dalam naskah tersebut adalah:
a. Martabat A¥adiyah
Adapun martabat tujuh yang dimaksud dalam naskah ini
adalah:
“Martabat a¥adiyah namanya, artinya atas yang dinamai martabat la
ta’ayyun, tiada nyata-nyatanya. Adapun murad tiada nyata-nyatanya,
seperti ibarat kelawar, sungguhpun nyata matahari padanya, tiada kelihatan
olehnya. Itulah murad tiada nyata-nyatanya daripada saat nyata
terang matahari, jadi terdinding olehnya cahayanya. Demikian lagi,
zat haq Allah taala daripada saat nyatanya pada insan, jadi terdinding
oleh ta’ayyun-nya”. (h. 1)
Makna a¥adiyah di sini dapat dipahami sebagai wujud
Allah semata-mata yang tidak bisa dilihat oleh indera manusia,
tetapi bisa dirasakan keberadaannya. Walaupun di tengah
terang benderangnya cahaya matahari, maka manusia tidak
akan pernah melihat wujud Allah swt.
Martabat a¥adiyah sering juga disebut dengan sir alasrār/
sacred of the sacred. Ia juga sering disebut dengan gudang
yang tersembunyi atau ghaīb al-ghuyūb, ‘aqīqah al-
‘aqā’iq. A¥adiyah disebut juga ta‘ayyun pertama, di mana
nama-nama dan sifat-sifat (al-asmā’ wa al-au¡af) masih belum
teridentifikasi dengan jelas dan semuanya masih tenggelam
dalam keesaan dirinya. Karena itu, tingkatan ini disebut
juga jam‘ al-jam‘ atau a¥adiyah al-A¥ad, menurut Ibnu ‘Arabi.
23
Namun menurut Ibnu ‘Arabi, ada perbedaan a¥adiyah al-
A¥ad dengan a¥adiyah, di mana yang pertama merupakan
ketunggalan relatif atau ketunggalan dari yang banyak, sedangkan
yang kedua memosisikan Tuhan betul-betul berada
dalam ketunggalan atau keesaan mutlak.
b. Martabat Wa¥dah
Martabat wa¥dah yang dimaksud dalam naskah ini adalah:
“Martabat wa¥dah, artinya punya asas. Ibarat punya asas di sini,
karena ia perhimpunan tanzīh dan tasyabbuh, dan perhimpunan i¯lāq
dan taqyid seperti berhimpun laut dengan ombak. Tiada bertemu dan
tiada bercerai keduanya, dan dinamai ia ta‘ayyun awwal. Artinya,
nyata yang pertama, yakni pertama zat nyata di sini bernama Allah,
dan Muhammad bernama syu’ūn ©āt. Artinya kelakuan zat dan ia itu
mengata Allah. Artinya peri Allah ibarat peri di sini berperi ia dengan
wujud isyaratnya peri dengan yang empunya peri asas juga. Seperti
firman Allah ta‘āla: wahua ma‘akum ’ainamā kuntum. Artinya Allah
serta kamu barang di mana ada kamu”. (h. 4)
Dari penjelasan di atas, dapat dipahami bahwa martabat
wa¥dah adalah ibarat berhimpunnya tanzīh dan tasyabbuh
dan berhimpunnya i¯lāq dan taqyīd. Tuhan dan Muhammad
adalah suatu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Tuhan
adalah zat yang nyata, sedangkan Muhammad sebagai bagian
dari zat itu.
Secara etimologi tanzīh berarti jauh dan tasyabbuh (tasybīh)
berarti menyerupai. Tanzīh berasal dari kata nazzaha berarti
menjauh, berjarak, dan membersihkan. Tanzīh adalah sesuatu
yang seringkali dipakai untuk menggambarkan di mana
Tuhan dan makhluk-Nya sangat jauh dan tak terbandingkan.
Adapun tasyabbuh (tasybīh) berasal dari syabbaha yang bermakna
menyerupakan, yaitu menyerupakan sesuatu dengan
sesuatu yang lainnya. Tasybīh adalah term atau istilah yang
digunakan untuk menggambarkan bahwa Tuhan mempunyai
kemiripan dengan alam sebagai makhluk-Nya karena alam
adalah lokus penampakan diri Tuhan.24
Berkaitan dengan hal ini, para teolog dan sufi seringkali
berbeda pandangan, di mana yang pertama lebih menekankan
aspek transendensi Tuhan dan ketidakterbandingan Tuhan
dengan makhluk, sementara yang kedua lebih memandang
alam khususnya manusia sebagai insan kamil merupakan tempat
pengejawantahan diri dan penampakan asma’ dan sifat
Tuhan. Bahkan Tuhan tidak bisa dipisahkan dengan makhluk-
Nya dan Tuhan dianggap sebagai substansi (jauhar) pada setiap
makhluk.
c. Martabat wā¥idiyah
Selanjutnya, yang dimaksud dengan martabat wa¥idiyah
adalah:
“Martabat wā¥idiyah, artinya atas (asas)yang bernama martabat
ta‘ayyun thāni artinya, nyata; yang kedua, dan asmā’ Allāh pun
namanya yakni Allah bernama ra¥mān, Muhammad bernama a‘yān.
Arti ra¥mān itu Mahamurah, yakni nyatalah murah Allah sebab
bernama murah karena ia af‘āl Allāh, yakni perbuatan. Adapun murad
perbuatan itu nyatalah yang dimuati Allah dalam ilmu-Nya, itulah
maklumat, yakni segala diketahui Allah yang dinamai a‘yān £ābitah.
Artinya, nyata yang tetap dalam ilmu Tuhan seperti nyatalah kasar
dan halus seperti nyata langit dengan langit-Nya dan nyata bumi
dengan buminya dan nyata arsy dengan arsy dan kursi dengan
kursinya dan manusia dengan manusia dengan manusianya dan
binatang dengan binatangnya”. (h. 7)
Berbeda dengan martabat a¥adiyah atau ta’ayyun awwal,
di mana Tuhan masih dalam tataran sir al-asrār, maka pada
tingkatan wa¥idiyah, Tuhan sudah memiliki unsur distingsi
dan identifikasi nama dan sifat-sifat. Nama-nama dan sifatsifat
Tuhan berada dalam level wa¥idiyah karena menyingkap
tentang diri-Nya. Hal semacam ini sering disebut dengan ma-
§āhir al-asmā’ atau al-a‘yān.
Pada tingkatan ini, Tuhan juga disebut dengan al-a‘yān
£ābitah yang berarti entitas yang tidak berubah (immutable
entities). Artinya, keberadaan al-a‘yān ini merupakan
hasil dari proses tajalli pertama (al-tajalli al-awwal)
yang bisa juga disebut dengan emanasi awal (al-fai« al-aqdas).
25 Kemudian proses ini akan melahirkan al-fai« al-muqaddas
yang melahirkan al-a’yān al-kharijiyah, yaitu keberadaan
yang aktual bukan lagi keberadaan potensial.
d. Martabat ‘ālam arwā¥
Martabat yang keempat adalah ‘±lam arw±¥. Pengertian
‘±lam arw±¥ yang dimaksud dalam naskah adalah:
“Martabat ‘ālam arwā¥, ◌ِartinya martabat segala nyawa, yakni mengikat
segala nyawa itu nur Allah, (cahaya Allah) yakni yang memerintah
pada segala alam dan yang menggerakkan segala alam. Itulah
bayang-bayang wujud pada ibarat bayang-bayang dengan empunya
bayang-bayang, dua daripada pihak ta‘ayyun-nya dan pada isyarat
atas juga daripada pihak hakikatnya. Demikianlah ‘ālam arwā¥ bernama
Allah, cahaya dengan empunya cahayanya atas juga, tiada lain.
Itu pun wujud Allah taala juga, seperti seorang diam pada tempat
yang mulia, maka mulia namanya dan diam pada tempat yang hina,
maka yang hina ia bermula mulia, dan hina hanya ia juga”. (h. 8)
Adapun ‘ālam arwā¥ yang dimaksudkan di sini adalah
ibarat segala sesuatu dari yang ada di alam ini dalam keadaan
murni dan merupakan keutuhan yang atomis zatnya.26
e. Martabat ‘ālam mi£āl
Selanjutnya martabat yang kelima adalah ‘ālam mi£āl.
Martabat ‘ālam mi£āl seperti dijelaskan dalam naskah ini
adalah sebagai berikut:
“martabat ‘ālam mi£āl, artinya alam segala bagi, yakni bagi segala
rupa jism yang halus yang tiada menerima setengah dan tiada menerima
jarak dan pasak. Dan itulah yang menyerupai wujud Allah pada
ahlu al-isyārah rupa dengan yang punya rupa atas tiada lain segalagala
melainkan pada ibarat juga dikata lain”. (h. 9)
Martabat ‘ālam mi£āl adalah ibarat segala sesuatu kebendaan
tersusun dalam susunan yang halus tak bisa dipisahpisah
bagiannya. Secara sederhana barangkali dapat dijelaskan
bahwa ketika seseorang mampu membuka tabir yang
menghijab dirinya, dia bisa menembus masuk ke dalam suatu
alam yang disebut dengan ‘ālam mi£āl atau ‘ālam khayāl isti-
lah al-Ghazali, yang kemudian diterjemahkan William C.
Chittick dengan the Imagined World.27
Alam ini juga sering disebut dengan alam barzakh, karena
berada di antara alam syahadah mutlak dan alam gaib. Alam
barzakh bukan hanya bisa diakses oleh para nabi tetapi juga
oleh auliya dan orang-orang pilihan Tuhan.
Martabat ‘ālam mi£āl, yaitu alam yang sudah tersusun
dari unsur-unsur yang halus, tetapi tidak akan mengalami
cerai-berai, usang, atau rusak. Martabat ini merupakan kehendak
Allah untuk mengadakan rupa yang nyata dalam
wujud ilmu-Nya yang tersusun namun tidak beraturan dan
tidak akan rusak, inilah yang dimaksud dengan cahaya
gaib. ‘²lam mi£±l adalah alam segala rupa yang telah diisi
dengan nyawa dan mulai menerima nasib.
f. Martabat ‘ālam ajsām
Adapun martabat ‘ālam ajsām yang dijelaskan dalam naskah
ini adalah:
“Martabat ‘ālam ajsām. Artinya alam segala tubuh, yakni yang jadi
zahir pada segala alam ini, karena zahir tubuh itu zahir wujud Allah
taala juga pada hakikatnya. Jikalau tiada pada yang zahir, tiada diperoleh
yang batin karna wujud yang batin nyata pada insan yang
zahir ini karna zahir dan batin atas juga. Melainkan pada ibarat juga
dikata dua karna Allah taala tajallī pada zahir dan batin”. (h. 9)
Martabat ‘ālam ajsām adalah merupakan alam segala tubuh
yang zahir di alam ini. Adapun yang zahir dan batin itu
adalah merupakan tajallī Tuhan. Pada tahap ini, masuk ke level
kebendaan yang mana kebendaan itu tersusun dan tampak
tebal tipisnya, yang bisa dipotong-potong dan dipisah-pisah
bagiannya.28
Martabat ‘ālam ajsām, yaitu alam yang tersusun dari unsur-
unsur yang kasar dan dapat mengalami perceraiberaian.
Martabat ini merupakan kehendak Allah yang diibaratkan su-
sunan yang beraturan seperti bumi dan langit, ketika nyawa
selah bertemu dengan pancaindra zahir. ‘Ālam Ajsām adalah
alam segala tubuh, rupa tubuh sekalian insan, dan rupa kalbu
serta rohnya.
g. Martabat ‘ālam insān
Terakhir adalah martabat ‘ālam insān. Adapun pengertian
alam ini adalah:
“martabat ‘ālam insān artinya alam segala manusia, yakni pengikat
segala manusia yang bernama jāmi‘ artinya berhimpun segala martabat
itu. Yakni menghimpunkan segala cerai berai, maka dinamai insān
kāmil, artinya manusia yang sempurna”. (h. 9)
Maknanya adalah martabat yang mencakup semua martabat
di atas, baik yang rohani (nurani) dan jasmani, wahdah
dan wa¥idiyah, yang ilahi dan yang tampak dalam berbagai
pakaian.29
Dalam konsep Ibnu ‘Arabi dan Abd al-Karim al-Jili, insan
kamil adalah lokus penampakan diri Tuhan paling sempurna,
meliputi nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Tuhan memilih manusia
sebagai makhluk yang memiliki keunggulan atau bentuk
yang terbaik bila dibandingkan dengan yang lain. Manusia
adalah satu-satunya makhluk teomorfis dan eksistensialis.
Kesempurnaan lain manusia adalah perpaduan antara lahir
dan batin. Inilah yang disimpulkan oleh Kautsar Azhari Noer
dalam disertasinya bahwa “aspek lahir manusia adalah makhluk
dan aspek batinnya adalah Tuhan”.30
Pada tahap ini seseorang sampai kepada apa yang dikatakan
oleh Nabi sebagai man na§ara ilā syai’in wa lam yurallāhu
fīhi fahua bātilun [barang siapa menilik kepada sesuatu
maka tiada dilihatnya Allah di dalamnya, maka sia-sialah
tilikannya itu].

---

22M. Solihin, Melacak Pemikiran Tasawuf di Nusantara, Jakarta: Raja
Grafindo Persada, 2005, h. 37.
23Nasaruddin Umar, “Apa itu Maqam Ahadiyyah dan Wahidiyyah?”, dalam
Republika, Jumat, 15 April 2011, h. 8
24Nasaruddin Umar, “Apa Itu Tanzih dan Tasybih?”, dalam Republika,
Jumat, 17 Juni 2011, h. 8.
25Nasaruddin Umar, “Apa itu Maqam Ahadiyyah dan Wahidiyyah?”, h. 8.
26Simuh, Tasawuf dan Perkembangannya Dalam Islam, Jakarta: Raja Grafindo
Persada, 1997, h. 194-195.
27Nasaruddin Umar, “Apa itu Alam Mitsal?”, Republika, Jumat, 18 Maret
2011, h. 8.
28Simuh, Tasawuf dan Perkembangannya Dalam Islam, h. 195.
29Ibid.
30Nasaruddin Umar, “Apa itu Insan Kamil?”, Republika, Jumat, 27 Mei
2011, h. 8.

KONSEP MARTABAT TUJUH
DALAM AT-TUCHFATUL-MURSALAH
KARYA SYAIKH MUHAMMAD FADHLULLAH
AL-BURHANPURI:
KAJIAN FILOLOGIS DAN ANALISIS RESEPSI

Sangidu*
Link: https://journal.ugm.ac.id/jurnal-humaniora/article/view/739

Dunia manusia merupakan dunia perubahan dan pergantian, tidak ada sesuatu yang tetap di dalamnya.
Segalanya akan selalu berubah, memudar, dan setelah itu akan mati. Oleh karena itulah, manusia ingin berusaha mengungkap hakikat dirinya agar dapat hidup kekal seperti Yang Menciptakan- nya.
Untuk mengungkap hakikat dirinya, manusia memerlukan seperangkat penge- tahuan batin yang hanya dapat dilihat dengan mata hati yang ada dalam sanubarinya.
Seperangkat pengetahuan yang dimaksud adalah ilmu ma’rifatul-Lâh.
Ilmu ma’rifatul-Lâh merupakan suatu pengetahuan yang dapat dijadikan pedoman bagi manusia untuk mengenal dan menge- tahui Allah. Menurut Syamsuddin (dalam Mir’atul-Muchaqqiqîn A, t.t.:12) ilmu ma’rifatul-Lâh terbagi menjadi dua macam, yaitu ilmu makrifat tanzîh (transeden) dan ilmu makrifat tasybîh (imanen). Tuhan menyatakan diri-Nya dalam Tujuh Martabat, yaitu martabat pertama disebut martabat tanzîh (lâ ta’ayyun atau martabat tidak nyata,tak terinderawi) dan martabat kedua sampai dengan martabat ketujuh disebut martabat tasybîh (ta’ayyun atau martabat nyata, terinderawi).
Sesungguhnnya, Allah Ta’ala itu Ada.
Keber-Ada-anya itu tanpa bentuk, tanpa ukur-an, dan tanpa batas. Walaupun demikian, Allah tetap dapat dipahami, dimengerti, dan dilihat dengan bentuk dan ukuran melalui alam semesta seisinya yang telah dicipta- kan-Nya. Wujud Allah itu esa dan merupakan hakikat wujud-wujud (makhluk).
Semua makhluk sampai sebiji atom pun tidak ter- lepas dari Wujud yang mutlak. Sesungguh- nya, Wujud Allah ditinjau dari segi Kunhi- Nya tidak dapat diungkap oleh siapa pun dan tidak dapat dijangkau oleh akal, angan-angan, dan perasaan.
Wujud Allah juga tidak dapat dianalogikan dengan apa pun karena akal, angan-angan, dan perasaan merupakan ciptaan baru (muchdats). Siapa pun yang ingin berusaha sekuat tenaga untuk menge- tahui Wujud dan wajah Allah Ta’ala itu hanya merupakan pekerjaan dan perbuatan yang sia-sia belaka.
Dzât Allah Ta’ala bernama kunhudz- dzâtil-chaqqi atau asal muasal Dzât Yang Maha Benar. Ahlus-Sulûk menamai kunhudz-dzâtil-chaqqi dengan nama lâ ta’ayyun (tidak nyata, tak terinderawi). Dzât
Tuhan atau kunhudz-dzâtil-chaqqi dinama- kan lâ ta’ayyun (tidak nyata, tak terinderawi) disebabkan oleh ilmu dan makrifat para manusia, para Ahlus-Sulûk, para wali, dan bahkan para nabi pun tidak akan pernah
dapat memikir-mikir dan menembus-Nya.
Karena itulah, Rasulullah SAW bersabda: tafakkarû fî khalqil-Lâhi wa lâ tafakkarû fî dzâtil-Lâhi (fî dzâtihi, fil-Lâh) fa tahlikû (Rawâhu Abusy-Syaikh). Artinya, “berpikirlah kamu tentang makhluk yang diciptakan Allah, dan janganlah kamu berpikir tentang Dzât Allah, niscaya kamu akan binasa karenanya” (Hadis Riwayat Abusy-Syaikh) (Fansuri dalam Syarabul-‘Àsyiqîn, t.t:15; Yusri, 1986:7).
Walaupun kedudukan Dzât Allah pada tataran lâ ta’ayyun (tidak nyata, tak terinderawi) atau kunhudz-dzâtil-chaqqi tidak dapat ditembus oleh ilmu dan makrifat manusia, Dia cinta untuk dikenal. Oleh karena itu, Dia menciptakan alam semesta seisinya dengan maksud agar Diri-Nya dikenal. Pemikiran tersebut berdasarkan Hadis Qudsi yang berbunyi: kuntu kanzan makhfiyyan fa achbabtu an u’rafa fa khalaqtul-khalqa fa bî ‘arafûnî. Artinya, “Aku pada mulanya adalah perbendaharaan yang tersembunyi, kemudian Aku ingin dikenal, maka Kucipta- kan makhluk supaya Aku dikenal (dan melalui Aku mereka pun mengenal pada-Ku)
(Fansuri dalam Syarabul-‘Àsyiqîn, t.t:3; Nasution, 1983:61). Cinta untuk dikenal inilah yang disebut permulaan tajalli Tuhan. Sesudah tajalli dilakukan, maka Dia dinamakan ta’ayyun, artinya “nyata,
terinderawi”. Keadaan Tuhan di dalam ta’ayyun atau “nyata, terinderawi” inilah yang dapat dicapai dan ditembus oleh pikiran, pengetahuan, dan makrifat manusia. Ta’ayyun atau “nyata, terinderawi” dibagi ke dalam 6(enam) martabat.
Dengan demikian, seseorang yang ingin memahami Wujud Allah Ta’ala, ia harus mengetahui ilmu yang bertingkat-tingkat (mutadarrijan) dan dikenal dengan ajaran Martabat Tujuh (Al-Burhanpuri dalam Tuchfah, t.t.:2). Sementara itu, Syamsuddin (dalam Mir’atul-Muchaqqiqîn A, t.t.) berpendapat bahwa ketujuh martabat, baik yang tanzîh (transeden atau tak terinderawi) maupun yang tasybîh (imanen atau terinderawi) telah dijelaskan oleh Fadhlullah di dalam karyanya berjudul Tuchfah.
Para peneliti mengira bahwa ajaran Wujudiyah Hamzah yang berkembang di In- donesia sampai saat ini merupakan ajaran Martabat Tujuh. Anggapan yang demikian dibantah oleh Abdul Hadi (1995:20) yang mengatakan bahwa ajaran Martabat Tujuh baru berkembang pada awal abad ke-17
dengan Syamsuddin sebagai penganjurnya yang pertama. Hamzah dan para wali di Pulau Jawa pada abad ke-16, seperti Sunan Bonang dan Sunan Kalijaga tidak pernah menganjurkan dan mengajarkan ajaran Martabat Tujuh.
Perlu dikemukakan bahwa penggagas ajaran Martabat Tujuh yang pertama adalah Fadhlullah dari India yang wafat pada tahun 1620 M. Ia mengajarkan ajaran Martabat Tujuh kepada Syamsuddin dan ajaran
tersebut dibukukan dalam kitab berjudul At- Tuchfatul-Mursalah ilâ rûchin-nabî shallalLâhu ‘alaihi wa sallam (Johns, 1966:5).
Sementara itu, Hamzah langsung mengait-kan dirinya dengan ajaran para sufi Arab dan
Persia sebelum abad ke-16, terutama tokoh- tokoh seperti Bayazid Bisthami, Al-Hallaj,
Fariduddin ‘Attar, Junaid Al-Baghdadi, Ibnu Arabi, dan Jalaluddin Rumi. Bazayid dan Al-Hallaj merupakan tokoh idola Hamzah di dalam cinta (‘isyqi) dan makrifat (Hadi,1995:21). Dengan demikian, Syamsuddin
menerima ajaran Martabat Tujuh dengan mendapat pengaruh dari India yang berasal dari Fadhlullah dan mendapat pengaruh dari Arab dan Persia yang berasal dari Hamzah.
Untuk hal itu, di bawah ini penulis akan mengemukakan ajaran Martabat Tujuh dengan mengacu pada naskah berjudul Tuchfah karangan Fadhlullah, yaitu sebagai berikut.
Pertama, martabat Achâdiyyah (ke-‘ada’-an Dzât yang Esa). Pada martabat ini Dzât itu mutlak, tidak bernama, tidak bersifat dan tidak mempunyai hubungan dengan apa pun sehingga orang tidak dapat menge-
tahuinya. Satu-satunya nama yang diberikan kepada Dzât yang mutlak itu adalah Huwa.
Oleh karena itu, Tuhan ditempatkan pada tempat yang tidak nyata sehingga disebut dengan istilah Lâ ta’ayyun (kenyataan yang tidak nyata). Tuhan itu adalah Azali (tidak berawal) dan Abadi (tidak berakhir).
Kedua, martabat Wachdah (ke-‘ada’-an sifat yang memiliki keesaan). Pada martabat ini Dzat tersebut dinamakan Allah dan bertajalli dalam sifat-sifat yang disebut a’yân tsâbitah (kenyataan yang terpendam,
kenyataan yang tetap). Sifat-sifat tersebut adalah Ilmu, Wujud, Syuhud, dan Nur. Pada tahap ini Dzât yang mutlak lagi esa itu mengandung dalam diri-Nya semacam kejamakan akali dalam bentuk sifat-sifat
tersebut. Pada tahap ini adalah tahap Nur Muhammad atau hakikat Muhammad yang merupakan sebab bagi terjadinya alam semesta ini. Tentang alam dalam martabat ini masih dalam keadaan terpendam dan karena itulah ia bersifat global, seperti halnya kacang dalam bijinya. Pada tahap seperti ini
Tuhan pertama-tama memanifestasikan diri-Nya melalui sifat, lalu Tuhan keluar dan membentangkan diri-Nya dengan sifat-sifat-Nya (Rachmân, Rachîm, dan lain sebagai-nya), lalu dapat dimengerti. Oleh karena itu, pada martabat ini disebut dengan istilah Ta’ayyun Awwal (kenyataan pertama).
Ketiga, martabat Wachîdiyyah (ke-‘ada’-an asma yang meliputi hakikat realitas keesaan). Pada tahap ini, segala sesuatu yang terpendam itu sudah dibedakan dengan tegas dan terperinci, tetapi belum lagi muncul
dalam kenyataan. Perpindahan sesuatu yang terpendam itu ke dunia gejala ini tidak dapat dengan sendirinya, tetapi ia memerlukan firman Tuhan yang berbunyi Kun fa yakûn
(Jadilah, maka Menjadilah). Dengan firman Tuhan itu, maka hal-hal yang terpendam akan mengalir ke luar dalam berbagai bentuk dan,dengan demikian, dunia gejala pun muncul.
Pada tahap inilah kaum Wujudiyah (Hamzah,Syamsuddin, dan para pengikutnya) menga- takan seperti halnya yang dikatakan oleh Ibnu Arabi bahwa alam ini tidak terjadi dari yang tidak ada (creatio ex nihilo), tetapi dari sesuatu yang telah ada (pre-exist) dalam diri Tuhan. Hal yang demikian serupa dengan
kacang yang terpendam dalam bijinya.
Batang kacang, dahan, daun, dan bijinya tidak akan tampak keluar dari bijinya tanpa ada faktor lain, seperti tanah, air, dan lain sebagainya. Karena itu, kaum Wujudiyah mengatakan bahwa Tuhan dan alam itu
seperti halnya biji kacang dan batangnya. Tahap ini merupakan lembaga yang akan mendapat sasaran sifat-sifat Tuhan sehingga tahap ini disebut dengan istilah A’yân Tsâbitah (kenyataan yang tetap). hal ini semua masih dalam wujud, Dzât, dan hakikat-Nya, masih belum terpisah (masih dalam kandungan Tuhan). Tahap ini juga disebut Ta’ayyun Tsâni (kenyataan kedua).
Keempat, martabat Alam Arwah. Pada tahap ini kenyataan yang terpendam (kenyataan yang tetap) mengalir ke luar mengambil bentuk alam arwah. Hakikat alam ini adalah satu, aspek saja yang terbagi ke dalam ruh manusia, ruh hewan, dan ruh tumbuh-tumbuhan. Pada tahap ini, Tuhan keluar dari kandungan-Nya dari A’yân Tsâbitah ke A’yân Khârijiyyah. Tahap ini juga disebut A’yân Khârijiyyah (kenyataan yang ada di luar) atau disebut Ta’ayyun Tsâlits (kenyataan ketiga). Menurut kaum Wujudi- yah, dari A’yân Tsâbitah ke A’yân Khârijiyyah itu tidak melalui ciptaan, tetapi melalui tajalli (emanasi, pancaran) pada lembaga, yaitu alam semesta.
Kelima, martabat Alam Mitsâl. Tahap ini merupakan alam ide dan merupakan perbatasan antara alam arwah dan alam jisim. Tahap ini juga disebut dengan istilah Ta’ayyun Râbi’ (kenyataan keempat).
Keenam, martabat Alam Ajsâm (alam benda). Tahap ini merupakan alam anasir yang halus dan disebut juga dengan istilah Ta’ayyun Khâmis (kenyataan kelima).
Ketujuh, martabat Alam Insan. Tahap ini merupakan dunia gejala dan tajalli (pancaran) Tuhan dalam dunia ini. Proses selanjutnya baru memperoleh kesempurnaannya dalam bentuk manusia. Tajjalli Tuhan sepenuhnya hanya pada insan kamil, yaitu para Nabi dan Auliyâ’ (para wali).
Menurut Syamsuddin (dalam Mir’atul- Muchaqqiqîn A, t.t.:12-17) ketujuh proses perwujudan di atas, keberadaannya terjadi bukan melalui penciptaan, tetapi melalui emanasi (pancaran). Untuk itulah, antara martabat tanzîh (transenden atau lâ ta’ayyun atau martabat tidak nyata) dengan martabat tasybîh (imanen atau ta’ayyun atau martabat nyata) secara lahiriah keduanya berbeda, tetapi pada hakikatnya keduanya sama. Seorang Sâlik yang telah mengetahui kedua ilmu ma’rifatul-Lâh, baik Ma’rifah Tanzîh (ilmu yang tak terinderawi) maupun Ma’rifah Tasybîh (ilmu yang terinderawi), ia akan sampai pada tataran tertinggi, yaitu tataran rasa bersatunya manusia dengan Tuhan atau dikenal dengan sebutan Wachdatul-Wujûd. Uraian tersebut dapat dianalogikan dengan air laut dan ombak. Air laut dan ombak secara lahiriah merupakan dua hal yang berbeda, tetapi pada hakikatnya ombak itu berasal dari air laut sehingga keduanya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat terpisah.
Martabat ‘alamul-insân (alam manusia) yang merupakan martabat ketujuh terdiri dari beberapa tingkatan, yaitu benda-benda mati, tumbuh-tumbuhan, hewan, air mani (sperma yang masih encer), nuthfah (sperma yang sudah matang, dan di dalam rahim masih dijelaskan secara rinci), Muslim (orang Is- lam), Thâlib (orang yang mencari kebe- naran), Sâlik (orang yang berjalan mencari kebenaran), ‘Ârif Kâmil Mukammil (orang bijak yang betul-betul sempurna), Wâshil (orang yang telah sampai di sisi Allah), dan Insan Kamil (manusia sempurna). Martabat Insan Kamil terdapat pada diri Nabi Muhammad SAW (As-Samatrâ’î dalam
Mir’atul-Muchaqqiqîn A, t.t.:10).
Martabat nama-nama ketuhanan tidak boleh disamakan dengan martabat nama- nama alam semesta seisinya termasuk manusia. Kedua wujud, baik wujud alam semesta maupun Wujud Allah merupakan dua hal yang dipandang sempurna karena yang satu merupakan kesempurnaan Dzât- Nya dan lainnya merupakan kesempurnaan asmâ’-Nya.
Kesempurnaan Dzât adalah penjelasan tentang tampaknya Allah Ta’ala atas diri-Nya tanpa membutuhkan yang lain (al-ghinâ’ul- muthlâq). Dengan demikian, al-ghinâ’ul- muthlâq merupakan kesaksian Allah Ta’ala atas diri-Nya, penjelasan tentang ketuhanan, dan keterkaitannya dengan hukum-hukum sehingga Allah Ta’ala dengan kesaksiannya ini tidak membutuhkan keberadaan alam semesta seisinya secara terperinci. Adapun kesempurnaan asmâ’ merupakan penjelasan tentang kesaksian Allah Ta’ala atas diri-Nya dan Dzât-Nya dalam at-ta’ayyunul- khârijiyyah, yaitu alam semesta seisinya. Kesaksian ini menjadi kesaksian penglihatan secara nyata (a’yâniyyan ‘ainiyyan wujûdiyyan) (Al-Burhanpuri dalam Tuchfah, t.t.:3-4).
Sesungguhnya, alam semesta seisinya, termasuk manusia, merupakan pertunjukan
dan yang dipertunjukkan adalah Allah Ta’ala. Dengan pertunjukan itulah, manusia dapat mengenal dan mengetahui Allah melalui dirinya dan terpusat dalam hatinya. Untuk itu, semakin jernih dan bening hati seseorang, maka ia semakin jelas mengenal dan melihat Tuhan dan pada gilirannya ia
akan dapat merasakan bersatu dengan-Nya (Wachdatul-Wujûd).
Untuk dapat merasa bersatu dengan Tuhan, manusia memerlukan dua pendekat- an, yaitu pendekatan wajib (qurbul-farâ’id) dan pendekatan sunat (qurbun-nawâfil). Qurbul-farâ’id (kedekatan berbagai amalan wajib) adalah hilangnya perasaan terhadap seluruh maujûdât sampai dengan dirinya sendiri dan
hal ini tetap dalam pandangan Wujud Allah Yang Maha Benar. Artinya, sang hamba melakukan amalan-amalan ibadah wajib untuk mencapai kedekatan dengan Allah Ta’ala. Adapun qurbun-nawâfil (kedekatan
berbagai amalan ibadah sunat) adalah hilangnya sifat-sifat kemanusiaan dan munculnya sifat-sifat ketuhanan. Artinya,sang hamba melakukan amalan-amalan ibadah sunat untuk mencapai kedekatan dengan Allah Ta’ala. Dengan amalan-amalan tersebut, sang hamba dapat mendengar dan
melihat sesuatu tidak dari telinga dan mata saja. Selain itu, ia juga dapat mendengar dan
melihat sesuatu dari jauh. Semuanya ini merupakan buah dari qurbun-nawâfil. Dengan dua pendekatan sebagaimana dikemukakan di atas, sang hamba dapat menyatu dengan Allah Ta’ala atau Wachdatul-Wujûd (Al- Burhanpuri dalam Tuchfah, t.t.:5-7;Armstrong, 1996:231-232).
Pengertian Wachdatul-Wujûd (kesatuan wujud) ada tiga tingkatan. Pertama, Wach-datul-Wujûd berarti sang hamba mengetahui bahwa Allah Ta’ala adalah hakikat seluruh makhluk. Akan tetapi, ia tidak menyaksikan
Allah dalam ciptaan-Nya. Kedua, Wachdatul-Wujûd berarti dapat menyaksikan Allah Ta’ala melalui makhluk-Nya dengan kesaksi-an hati. Tingkatan ini lebih tinggi daripada tingkatan yang pertama. Ketiga, Wachdatul- Wujûd berarti sang hamba menyaksikan Allah Ta’ala pada makhluk-Nya dan menyaksikan makhluk pada Allah Ta’ala. Dengan demikian, antara keduanya tidak ada perbedaan antara yang satu dengan lainnya.
Tingkatan ini lebih utama dan lebih tinggi daripada tingkatan yang pertama dan kedua.
Selain itu, tingkatan ini merupakan tingkatan pada nabi, pada wali, dan orang-orang yang mengikuti ajaran mereka, yaitu para shâlichîn (orang-orang yang berbuat baik atau shaleh).
Menurut tingkatan yang ketiga ini dikemuka- kan bahwa semua makhluk dilihat dari segi
hakikatnya adalah Allah Ta’ala, sedangkan dilihat dari segi ta’ayyunnya bukan Allah. Untuk memahami pernyataan ini dapat diibaratkan seperti gelombang laut, ombak,dan saljunya. Gelombang laut, ombak, dan saljunya dilihat dari segi hakikatnya adalah air, sedangkan dilihat dari segi ta’ayyunnya
bukan air. Untuk memperkuat pendapat tentang tingkatan Wachdatul-Wujûd yang
ketiga ini dikutip ayat-ayat Alquran dan Hadis-hadis nabi Muhammad SAW. Ayat Alquran yang dimaksud antara lain di dalam Q.S. Qaf ayat 16 berbunyi: wa nachnu aqrabu ilaihi
min chablil-warîd. Artinya, “Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya”.
Sementara itu, Hadis Nabi yang dimaksud
antara lain berbunyi: idzâ qâma ilash-shalâti fa innamâ yunâji rabbahu, fa inna rabbahu
bainahu wa baina qalbihi. Artinya, “apabila seseorang mendirikan shalat, maka sesungguhnya ia sedang mengharap kepada Allah. Jarak antara ia dengan Allah seperti ia dengan hatinya sendiri” (Al-Burhanpuri dalam Tuchfah, t.t.:7-8).
Dari tiga tingkatan Wachdatul-Wujûd di atas dapat dikemukakan bahwa apabila seseorang ingin sampai dan bertemu dengan Allah Ta’ala hendaknya mengikuti nabi Muhammad SAW, baik perkataan maupun perbuatan lahir dan batin dan kemudian berusaha sekuat tenaga untuk memahami Wachdatul-Wujûd. Selain itu, cara untuk mendekatkan diri pada Allah Ta’ala adalah dengan menghilangkan ego yang ada pada diri masing-masing (Al-Burhanpuri dalam Tuchfah, t.t.:8-9).
Manusia diciptakan oleh Allah tidak lain hanya untuk mengabdi kepada-Nya. Dalam rangka pengabdiannya kepada Allah sudah barang tentu tidak terlepas dari pengetahuan tentang keber-Ada-an dan ke-Ada-an Allah itu sendiri. oleh karena itu, manusia perlu mengenal Allah sedekat mungkin agar pengabdiannya mendapatkan hasil yang baik di sisi-Nya. Banyak orang yang bertahun-tahun telah mengabdi dengan melaksanakan aturan-aturan yang telah ditetapkan oleh Allah, tetapi karena ia belum mengenal Allah
dalam pengertian yang lebih terarah, peng-abdiannya belum mendapatkan hasil yang baik.
Mengenal Allah merupakan jalan terbaik agar manusia dapat bertemu dengan-Nya sedekat mungkin. Cara mengenal Allah yang terarah dan sistematis salah satu di antara-
nya adalah melalui konsep Martabat Tujuh. Namun, perlu diketahui bahwa untuk mema-
hami konsep Martabat Tujuh, manusia ter-lebih dahulu harus menempuh empat tanjak- an, yaitu syariat, tarikat, hakikat, dan makrifat.
Syariat merupakan peraturan-peraturan Allah yang bersumber pada Alquran dan Hadis. Menurut kalangan sufi, syariat merupakan amal ibadah lahir, baik mengenal hubungan antara manusia dengan manusia
lainnya (chablun minas-nâs) maupun hubungan antara manusia dengan Tuhannya (chablun minal-Lâh). Tarikat merupakan pelaksanaan peraturan-peraturan Allah yang bersumber pada Alquran dan hadis. Orang yang dapat menjalankan syariat secara kontinyu akan mendapatkan karunia dari Allah sehingga ia dapat melihat-Nya dengan matahati yang ada di dalam sanubarinya.Hakikat merupakan tujuan pokok agar sampai pada Allah dengan keyakinan akal, kehendak, angan-angan, dan jiwanya.Adapun makrifat adalah mengenal Allah
dengan sebenar-benarnya, baik Af’âl (Perbuatan-Perbuatan, Asmâ’ (Nama-Nama),Sifat-Sifaf, maupun Dzât-Nya.

NUR MUHAMMAD DALAM PEMIKIRAN SUFISTIK DATU ABULUNG DI KALIMANTAN SELATAN
Nur Kolis
ABSTRACT
Nūr Muhammad adalah satu terma yang penting dalam bidang tasawuf. Tulisan ini adalah hasil penelitian tentang Nūr Muhammad dalam tasawuf perspektif Syeikh Abdul Hamid Abulung, seorang ulama sufi yang hidup di tanah Banjar Kalimantan Selatan paba abad ke-18 Masehi, bertujuan untuk menjelaskan pemahaman Nūr Muhammad dalam ilmu tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung meliputi konsep, metode, dan pengalaman kerohanian. Kajian ini melibatkan penelitian perpustakaan dan lapangan. Penelitian menemukan bahwa paham Nūr Muhammad dalam perspektif Syeikh Abdul Hamid Abulung bukan sekadar teori kosmologi saja, tetapi sebuah konsep tentang Tuhan dan hubungannya dengan alam ciptaan-Nya yang apabila dipahami dan diamalkan dengan baik dapat menghantarkan seorang untuk menghampiri Tuhannya. Dalam konsep Nur Muhammad dalam tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung terdapat sebuah metode yang dikenal sebagai mushāhadah. Mushāhadah diamalkan melalui salat dā‟im dan zikr. Konsep Nūr Muhammad yang diamalkan dengan metode mushāhadah, memungkinkan pengamalnya mendapat pengalaman kerohanian yang tinggi, yaitu kesadaran akan Wujud ke-Maha Esa-an Allah yang tiada wujud selain-Nya. Kesadaran salik yang demikian membolehkannya memasuki alam fanā’, baqā’, ittihād, dan hulūl. Konsep Nūr Muhammad dalam perspektif Syeikh Abdul Hamid Abulung mengandung teori, metode dan juga pengalaman kerohanian yang luar biasa.

---

Lektor pada mata kuliah Ilmu Tasawuf di Fakultas Syariah IAIN Antasari Banjarmasin. Menyelesaikan program Doktor Falsafah di National University of Malaysia tahun 2011.

---

Pendahuluan
Nūr Muhammad ialah sebuah teori sufistik yang mengajarkan bahwa mula pertama makhluk yang dicipta Tuhan ialah Nūr Muhammad. Nūr Muhammad menjadi intipati dan bahan baku bagi tegaknya alam semesta.
1 Daripada Nūr Muhammad, Tuhan mencipta seluruh makhluk-Nya yang lain, seperti tujuh petala langit dan penghuninya.
2 Dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Jabir disebutkan, Allah berfirman:

إن الله خلق روح النبي صلى الله عليو وسلم من ذاتو وخلق العالم بأسره من روح محمد

صلى الله عليو وسلم.

“Sesungguhnya Allah swt mencipta roh Nabi Muhammad saw itu daripada Dhāt-Nya dan kemudian dijadikan alam raya ini seluruhnya daripada roh Nabi Muhammad saw.” Rasulullah saw juga bersabda:

أول ما خلق الله تعالى روحى

“Pertama kali yang dijadikan Allah s.w.t. ialah rohku”. Dalam al-Quran terdapat dua ayat yang oleh ahli sufi dijadikan rujukan berkenaan dengan doktrin Nūr Muhammad dalam ilmu tasawuf, yaitu Sūrah al-Nūr/24: 35 dan Sūrah al-Mā’idah/5: 15. Allah s.w.t. berfirman:

۞ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Allah ialah cahaya langit dan bumi. Bandingan nūr Allah adalah sebagai sebuah “mishkāt” yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (yaitu) pokok Zaitun yang bukan saja disinari matahari semasa naiknya dan bukan saja semasa turunnya (tetapi ia senantiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu–dengan sendirinya–memancarkan cahaya bersinar (kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api: cahaya di atas cahaya. Allah membimbing sesiapa yang ingin kepada nur-Nya itu; dan Allah mengemukakan pelbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (QS. al-Nur/24: 35).

---

1 Ibn „Arabi, dalam Mustafa bin Sulaiman, Sharh Fusus al-Hikam li Ibni „Arabi, Ditambahi oleh Hanafi dan hawashinya ditulis oleh Shaykh Fadi As‟ad Nasif, Libanon: Dār al-Kutub al-‟Ilmiyyah. 2002, cet.1, hlm. 63. Lihat. Tim Redaksi Ensiklopedi Islam, „Nūr Muhammad‟ dalam Ensiklopedi Islam, Jakarta, Ichtiar Baru van Hoeve, 1997, Vol. 14. cet. 4. hlm. 46-47.
2 Husin Mansur al-Hallāj, The Tā wa sīn of Mansur al-Hallāj, Translated by Aisya abd ar-Rahman at-Tarjuman, Berkeley, Diwan Press, 1974, hlm. 12. Lihat juga, Irfan Abdul Hamid Fattah, Nash‟at al-Falsafah al-Sufiah wa tatawwuruha, Beirut, al-Maktab al-Islami, 1987, hlm. 186. Lihat juga, Gyril Glasse, Ensiklopedi Islam (Ringkas). Terjemahan Ghufron A Mas’udi, Jakarta, PT. Radja Grafindo Persada, 1999, hlm. 309.

---

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ۚ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ

Hai ahli kitab, Sesungguhnya Telah datang kepadamu Rasul kami, menjelaskan kepadamu banyak dari isi al-Kitāb yang kamu sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya Telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan Kitab yang menerangkan. (QS. Al-Maidah/5: 15).
Dalam sejarah pemikiran tasawuf, terma tentang Nūr Muhammad mula-mula dibincangkan oleh al-Tustari, yaitu di dalam kitabnya, Tafsir al-Qur‟ān al-‟Ażim. Walau masih dalam bentuknya yang sederhana, al-Tustari dalam tafsirnya memahami kata mathalu nūrihi ”perumpamaan cahaya (nūr)-Nya”, sebagai Nūr Muhammad s.a.w.3 Pendapat al-Tustari sejalan dengan Dhū al-Nūn al-Misriy (w. 283 H. / 860 M.), seorang sufi pengasas teori al-macrifah. Dhū al-Nūn berpendapat bahwa ”…asal mula ciptaan Allah (makhluk) ialah Nūr Muhammad.”4

---

3Gerhard Bowering, The Mystical Vision of Existence in Classical Islam,The Qur‟anic Hermeneutics of the Sufi Sahl At-Tustari (d. 283/896), Berlin, New York, Walter De Gruyter, 1980, hlm. 149; al-Tustari, Abū Muhammad Sahal Ibn Abdullah, t.th. Tafsir, hlm. 68.
4Kamil Mustafā Al-Syibi, al-Silat bain al-Tasawuf wa al-Tashayyu‟, Kairo, Dār al-Ma‛ārif, 1969, hlm. 365.

---

Kenyataan ini sekaligus menunjukkan Nūr Muhammad sebagai sebuah wacana dalam ilmu tasawuf telah muncul ke permukaan pada akhir abad kedua Hijriyah, meskipun masih dalam bentuk peristilahan harfiyyah semata. Namun begitu, pemikiran awal yang boleh dipertimbangkan ialah kenyataan bahwa Nūr Muhammad sebagai asal kejadian alam semesta ini, walau belum merupakan suatu konsep yang lengkap dan utuh, tetapi pada dasarnya merupakan penafsiran sufi secara lebih jauh dari nas hadis maupun ayat al-Quran tentang Nūr.
Penafsiran al-Tustari kemudian ditampilkan dengan cemerlang oleh ahli sufi sesudahnya, yaitu al-Hallaj. Oleh al-Hallaj gagasan tentang Nur Muhammad dijadikan dasar teori hulūl dan wahdat al-adyān. Berkat gagasannya itu, al-Hallāj yang juga murid al-Tustari didaulat sebagai Bapak teori Nūr Muhammad.5 Dari gagasan al-Hallāj, teori Nūr Muhammad kemudian diformulasikan dengan baik oleh sufi yang memadukan tasawuf dengan falsafah, yaitu Syeikh al-Akbar Ibn „Arabi dalam konsep wujūdiyyah, yaitu falsafah tasawuf yang menegaskan bahwa hakikat wujud ini hanya satu, yaitu wujud Tuhan yang Maha Esa, segala apa yang nampak ada ini bukanlah wujud hakiki karena hanya sekedar tajalliy Tuhan saja. Ajaran tasawuf Arabiy kemudian mempengaruhi pemikiran al-Jilli dalam teori Insān Kāmil dan al-Burhanfuri dalam teori Martabat Tujuh. Gagasan-gagasan itu kemudian sampai pula ke alam pemikiran tasawuf di Nusantara.
Di Nusantara, ajaran Nūr Muhammad dikembangkan oleh para sufi, utamanya Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Sumantrani. Dua orang sufi yang disebutkan ini dianggap paling bertanggungjawab ke atas penyebaran paham Nūr Muhammad di Nusantara. Malah menurut sufi Aceh ini, Nūr Muhammad dipandang sebagai ”kepala rohaniah” hirarki pemerintahan nabi dan wali. Nūr Muhammad-lah yang mewahyukan ilmu Allah, yang meneruskan segala pengetahuan Allah kepada setiap orang. Dalam konteks ini, Nūr Muhammad sama dengan Roh Kudus dan sama dengan daya aktif Allah untuk menciptakan. Oleh sebab itu, Nūr Muhammad juga disebut ”perantara antara Allah dan para makhluk-Nya”.6

---

5Irfan Abdul Hamid Fattah, Nash‟at al-Falsafah al-Sufiah wa Tatawwuruha, Beirut, al-Maktab al-Islami, 1987, hlm. 186.
6 Abdul Hadi, W.M., Hamzah Fansuri, Risālah Tasawuf dan Puisi-puisinya, Bandung: Mizan, 1995

---

Kemudian, yang menarik untuk disemak dalam perkembangan tasawuf Islam Nusantara, khasnya di wilayah Kalimantan. Sejak awal berdirinya kerajaan Banjar, mulai dari Sultan Suriansyah (1527-1545 M.) hingga pereode awal pemerintahan Sultan Tamhidullah II (1761-1801 M.) ajaran tasawuf yang
dominan ialah tasawuf aliran wahdat al-wujūd, bahkan sempat menjadi paham resmi kerajaan yang dianut oleh para sultan dan masyarakat ramai.7 Nama-nama seperti Datu Syuban, Datu Sanggul, Syeikh Muhammad Nafīs al-Banjāriy (w. 1786 M.) dan Datu Abulung atau Syeikh Abdul Hamid Abulung (w. 1780-an M.) disebut-sebut sebagai para tokoh yang membawa pemikiran tasawuf wahdat al-wujūd di kalangan masyarakat Islam Banjar melalui paham Nūr Muhammad.8
Tokoh sufi Banjar yang pemikirannya menjadi subjek dalam penelitian ini ialah Syeikh Abdul Hamid Abulung, juga dikenal dengan Datu Abulung. Beliau tidak diketahui masa kelahirannya, diperkirakan hidup pada masa Syeikh Muhammad Arsyād (1710-1812 M).9 Malah menurut Humaydi, Abulung lebih dahulu berperan dalam sistem keislaman masyarakat Banjar berbanding Arsyad. Asywadi Syukur menengarai Datu Abulung sebagai ulama sufi yang bertanggung jawab atas dominasi wujūdiyyah dalam keberagamaan masyarakat Islam Banjar pada masa itu.10
Di samping kurang jelas data biografinya, Datu Abulung juga dinilai kurang memproduksi karya tulis. Hingga kini, hanya ditemukan beberapa tulisan dalam bentuk risalah yang dianggap sebagai peninggalan Syeikh Abdul Hamid. Naskah itu berisi pandangan Datu Abulung tentang Ilmu Syuhūd dalam bentuk uraian yang mendalam mengenai “asal kejadian Nūr Muhammad”.11

---

7 Asywadi Syukur, ”Kesultanan Banjar, Semenjak Suriansyah sampai Syeikh Muhammad Arsyād Al-Banjāriy”, Banjarmasin Post, 18 Nopember 1988, hlm. 7. Lihat juga M. Asywadie Syukur, “Perkembangan Ilmu Keislaman di Kalimantan”, Makalah Seminar, disampaikan pada seminar On Islamic references in the Malay World di Bandar Sri Begawan, Brunei Darussalam, tanggal 2-6 Agustus 2001, hlm. 23.
8 Lihat. Humaydi Tragedi Ambulung: Manipulasi Kuasa atas Agama. Lihat selengkapnya dalam kang-kolis.blogspot.com/…/ [10/06/09]
9 Syeikh Muhammad Arsyād al-Banjāriy (1707-1812 M), ialah seorang ulama yang popular–melalui kitabnya Sabīl al-Muhtadīn–menebarkan ilmu syariat, bahkan ke seluruh lapisan masyarakat Melayu. Zafri Zamzam, Syeikh Muhammad Arsyād Al-Banjāriy, Ulama Besar Juru Dakwah, Banjarmasin, Karya, 1979, hlm. 13.
10 Asywadi Syukur,”Kesultanan Banjar, Semenjak Suriansyah sampai Syekh Muhammad Arsyad Al-Banjari”, Banjarmasin Post, 18 Nopember 1988, h. 7. 11 Zafri Zamzam, 1974, hlm. 14.

---

Mengenal Datu Abulung (W. + 1788 M.)
Datu Abulung yang nama aslinya Syeikh Abdul Hamid diperkirakan hidup sejaman dengan Datu Kelampaian atau Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy (1710-1812 M.). Menurut Syafruddin (2007), sebagaimana dinukil dalam hasil kajiannya, berdasarkan informasi yang diperoleh daripada H. Zaini Muhdar, seorang tokoh masyarakat di Sungai Batang Martapura, Datu Abulung dilahirkan pada tahun 1148 H./1735 M. di Negeri Yaman dan wafat pada 12 Dhulhijjah 1203 H./1788 M.12 dalam usianya yang ke 53 tahun. Sampai sekarang, di Banjar, setiap tahun tepat pada hari kewafatannya, masyarakat ramai melakukan upacara haul, yaitu upacara peringatan hari kewafatan Datu Abulung.
Gelar Datu yang disandarkan kepada nama Abdul Hamid mengisyaratkan posisi kulturalnya sebagai orang yang disegani karena memiliki kemampuan supranatural dan keistimewaan lain yang setara dengan Pengetua Adat.13 Demikian juga gelar Syeikh yang melekat di depan namanya, menunjukkan Abdul Hamid ialah salah seorang tokoh agama yang tinggi ilmunya, memiliki bilangan murid yang banyak, dan sekurang-kurangnya memiliki jabatan sebagai khalīfah, murshid, ataupun badal dalam tradisi tasawuf. Bahkan, dalam tradisi keilmuan Islam sebutan Syeikh merupakan gelar yang dilekatkan kepada orang yang pernah menuntut ilmu di Mekkah dan Madinah. Azyumardi Azra menyebutkan Abdul Hamid sebagai ulama Kalimantan yang terlibat di dalam jaringan ulama Nusantara dan Haramayn abad xviii, namun beliau tidak mengungkapkan jaringannya secara detil boleh jadi kerana sukar mendapatkan data yang cukup tentang biografi tokoh yang satu ini.14
Syeikh Abdul Hamid, selain digelar Datu Abulung, oleh masyarakat Banjar juga dipanggil dengan Haji Abdul Hamid, Datu Habulung, ataupun Datu Ambulung. Namun di antara ketiga-tiga nama yang disebutkan, gelarannya sebagai Datu Abulung adalah yang paling populer dilekatkan kepada nama Syeikh Abdul Hamid. Perkara ini dapat disaksikan pada kebanyakan tulisan baik yang tertera pada papan tanda yang terpampang di lokasi makamnya maupun beberapa tulisan yang digunakan oleh masyarakat setempat untuk menyebut sang Syeikh.15

---

12 Syafruddin, Ajaran Tasawuf Syeikh Hamid Abulung, Yogyakarta: Nuansa Aksara, 2007, hlm. 7.
13 Syafruddin, 2007, hlm. 7.
14 Azyumardi Azra, 1998, h. 250-252.
15 Hasil survey pengkaji ke lokasi Abdul Hamid menyebarkan ajarannya yang meninggal dunia. Juga hasil wawancara dengan Tuan Guru Ali Hasan seorang tokoh masyarakat dan sekaligus bekas juru kunci makam Datu Abulung di Kampung Abulung Sungai Batang Martapura pada 16 Jun 2008.

---

Data kehidupan sosial Syeikh Abdul Hamid sukar untuk diungkap secara lengkap. Pada masa Abdul Hamid muda, Kerajaan Banjar dipimpin oleh Sultan Tahmīdullāh, yang berkuasa pada 1778-1808 M. Di masa kekuasaan Sultan Tahmīdullāh, kondisi politik Kesultanan Banjar tidak kondusif.16 Perebutan kekuasaan antar pembesar kesultanan kerap berlaku. Hal inilah yang mendorong Sultan Tahmīdullāh bekerjasama dengan pihak penjajah Belanda untuk mengekalkan kekuasaannya. Sebagai kompensasi atas bantuan Belanda, Sultan menghadiahkan sebagian wilayah kekuasaannya kepada pihak Belanda.17
Menurut Humaydi, kesultanan Banjar pada masa itu dikenal sangat terbuka bagi masyarakat pendatang dari berbagai penjuru dunia yang berbeda etnik maupun agama. Walau begitu, para pembesar kesultanan dikenal sangat taat memeluk ajaran Islam. Untuk menunjang spiritualitasnya, para penguasa Banjar mengangkat para ulama menjadi guru, sekaligus menjadi kaki tangan kesultanan. Dalam suasana demikian, konon Syeikh Abdul Hamid, menurut salah satu sumber rujukan, pernah mendapatkan perlakuan istimewa oleh para elite Kesultanan Banjar.

---

16 Perang saudara bermula ketika Tahun 1785 M., terjadi perselisihan mengenai siapa pengganti Sultan Muhammad. Pangeran Nata diangkat menjadi wali kepada Pangeran Amir, anak Sultan Muhammad yang masih belum dewasa. Pangeran Amir adalah Pangeran Mahkota yang ditunjuk untuk menjadi Sultan apabila dewasa nanti. Tetapi, ternyata Pageran Nata berkhianat, ia melantik dirinya menjadi Sultan Banjar dengan gelar Sultan Tahmidullah II, berkuasa pada tahun 1785-1808 M. Dengan menggunakan bantuan kekuatan Kolonial Belanda Sultan Tahmidullah II mengusir Pangeran Amir beserta para penyokongnya keluar dari istana kesultanan Banjar. Pangeran Amir kemudian menetap di daerah Martapura dalam kehidupannya yang sangat sederhana. Daripada keluarga yang sederhana ini nanti pada tahun 1850-an muncul pahlawan Banjar bernama Pangeran Antasari yang bergelar Panembahan Amiruddin Khalifatul Mukminin. Pahlawan Banjar yang sekaligus cucu kepada Pangeran Amir ini akhirnya gugur dalam peperangan melawan Belanda. Karel A. Steenbrink, Beberapa Aspek tentang Islam di Indonesia Abad ke-19, Jakarta: Bulan Bintang, 1984, hlm. 47.
17 Kutoyo dan Sri Sutjianingsih, 1977. Bandingkan dengan, Karel A. Steenbrink, Beberapa Aspek tentang Islam di Indonesia Abad ke-19, Jakarta: Bulan Bintang, 1984, hlm. 46-51. 18 Humaydi Tragedi Ambulung: Manipulasi Kuasa atas Agama. dalam kang-kolis.blogspot.com/…/ [10/06/09]

---

Malahan, Syeikh Abdul Hamid pernah menjabat sebagai mufti.18 Tapi hasil penelitian yang didedahkan H.A. Rasyidah ini kurang dapat diterima oleh kalangan sejarahwan. Pasalnya, seperti diutarakan Zafry Zamzam, Steenbrink, dan Azyumardi Azra, kedatangan Syeikh Abdul Hamid ke Kalimantan Selatan terjadi beberapa tahun setelah Muhammad Arsyad al-Banjāriy pulang dari Timur Tengah. Padahal, Arsyad langsung diberi jabatan penting setaraf mufti.19
Terlepas daripada kontroversi tadi, yang jelas, di Kalimantan Selatan, Abdul Hamid pernah leluasa mengajarkan pandangan tasawuf wujūdiyyah seperti yang diasaskan Ibn „Arabiyy (1165-1240 M.). Pandangan tasawuf yang dianut Syeikh Abdul Hamid pula disebut-sebut mendapat pengaruh dari aliran ittihād Abū Yazid al-Bustāmī (w. 873 H) dan paham hulūl-nya al-Hallāj (w. 923 H) juga pemikiran Hamzah Fansuri, Syamsuddin Sumatrani, serta Syeikh Siti Jenar dari Jawa.20 Selain itu, perkembangan ajaran tasawuf Abdul Hamid juga dipengaruhi kondisi sosial Kesultanan Banjar yang sangat terbuka bagi siapapun yang ingin “berinvestasi,” termasuklah aliran paham keagamaan. Dalam alam persekitaran yang banyak memiliki kemudahan inilah, Datu Abulung mengembangkan tasawufnya.21
Kesempatan Syeikh Abdul Hamid Abulung mengembangkan ajaran wujūdiyyah mula mendapatkan tantangan apabila tersiar ke telinga Sultan Tahmīdullāh II bahwa ajaran yang dibawanya dianggap meresahkan masyarakat. Dilaporkan, Abdul Hamid mengajarkan kepada masyarakat, bahwa tidak ada wujud kecuali Allah. Tidak ada Abdul Hamid kecuali Allah; ”Dialah aku dan akulah Dia”. Akibat pemikirannya inilah, Syeikh Abdul Hamid Abulung dihukum mati berdasarkan keputusan Sultan Tamhīdullāh.22
Makam Syeikh Abdul Hamid terletak kira-kira dua atau tiga kilometer di sebelah hilir kampung Dalam Pagar.

---

19 Lihat Karel A. Steenbrink, Beberapa Aspek tentang Islam di Indonesia Abad ke-19, Jakarta: Bulan Bintang, 1984, hlm. 46-51, Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Bandung, Mizan, 1998, h. 250-252, Drs. Syafruddin, M.Ag., Ajaran Tasawuf Syeikh Hamid Abulung, Yogyakarta: Nuansa Aksara, 2007, hlm. 7.
20 Asywadi Syukur, ”Kesultanan Banjar, Semenjak Suriansyah sampai Syekh Muhammad Arsyad Al-Banjari”, Banjarmasin Post, 18 Nopember 1988, h. 7. Laily Mansur, Kitab ad-Durrun Nafis Tinjauan atas Suatu Ajaran Tasawuf, Skripsi Fakultas Ushuluddin, IAIN Antasari Banjarmasin, 1981, hlm. 26-29.
21 Sejak awal berdirinya kerajaan Banjar, mulai dari Sultan Suriansyah (1527-1545 M) sampai awal-awal pemerintahan Sultan Tahmidullah II (1761-1801 M) ajaran tasawuf yang dominan adalah tasawuf aliran wujudiyah, bahkan paham ini sempat menjadi paham resmi keajaan yang dianut oleh para sultan dan masyarakat secara keseluruhan. Lihat Asywadi Syukur,”Kesultanan Banjar, Semenjak Suriansyah sampai Syekh Muhammad Arsyad Al-Banjari”, Banjarmasin Post, 18 Nopember 1988, h. 7.
22 Zafri Zamzam, 1979, hlm. 13; Basuni, 1986, hlm. 50-51. Lihat, Karel A. Steenbrink, Beberapa Aspek tentang Islam di Indonesia Abad ke-19, Jakarta: Bulan Bintang, 1984, hlm. 96.

---

Lokasi tanah kuburan yang tidak berpagar ini ditemukan atas petunjuk Tuan Guru Haji Muhammad Noor, seorang ulama dan guru sufi di Takisung Kabupaten Tanah Laut. Di atas lokasi makam itu, kini telah dibangun pagar dan kubah-nya. Allah yarham Tuan guru Haji Muhammad Noor sendiri diakui oleh masyarakat sebagai keturunan langsung dari Syeikh Abdul Hamid.23 Temuan
Doktrin Nūr Muhammad dalam pemikiran Datu Abulung bukan sekedar kisah tentang kosmologi sufistik,24 malahan peneliti mendapatinya sebagai sebuah konsep tentang hubungan ketuhanan dan kemanusiaan. Bahkan, konsep Nūr Muhammad telah menjadi paradigma pemikiran sufistiknya. Gagasan Nūr Muhammad oleh Abulung dikemas dengan bahasa yang tinggi, melibatkan simbol dan istilah-istilah khusus. Gagasan ini hanya layak untuk dicerna oleh mereka yang konsent dalam jalan tasawuf falsafah dan mampu melihat pesan tersirat di sebalik simbol dan istilah-istilah yang tersurat melalui kecerdasan zhauq.
1. Konsep Nūr Muhammad dalam Perspektif Syeikh Abdul Hamid Abulung
Nūr Muhammad dalam perspektif Syeikh Abdul Hamid Abulung dikonsep dalam formulasi doktrin dan Teori Perhimpunan Martabat. Malahan, paham Nūr Muhammad tidak hanya berupa konsep saja, tetapi juga diamalkan dan nanti pengamalnya mungkin bisa mendapatkan pengalaman kerohanian dan perkara luar biasa. Sebagai maklumat awal untuk mengantarkan ke peringkat pemahaman yang lebih detil tentang teori ini, terlebih dahulu Datu Abulung menjelaskan konsepnya tentang hakikat Wujūd melalui simbolisme huruf alif lām lām hā‟ yang terurai dari lafz al-jalālah “Allah”.

---

23 Wawancara dengan Tuan Guru Ali Hasan di kampung Sungai Batang Martapura, pada bulan Januari 2009.
24 Dalam kaitannya dengan kosmologi, dapat dipahami bahwa Nūr Muhammad dalam teori penciptaan menempati posisi kausa prima yang berarti kekuatan sifat Allah itulah yang menyebabkan terciptanya alam dengan segala isinya. Dalam konteks ini, alam ialah ayat-ayat Allah yang membolehkan manusia mengenal Allah.

---

a. Simbolisme Alif Lām Lām Hā’
Allah ialah entitas tertinggi yang tak terkirakan. Dia, sesungguhnya tidak bernama, karena Dia Yang Maha Tinggi tidak mungkin dibatasi oleh sebarang nama apapun. Tetapi, Dia Yang Maha Tinggi mengenalkan nama-Nya dengan bahasa yang dapat dimengerti oleh manusia. Sekurang-kurangnya ada 99 nama yang dapat digunakan untuk mengenali Dhāt Yang Maha Tinggi ini. Di antara nama-nama itu yang paling agung ialah “Allah”.25
Bagi Syeikh Abdul Hamid Abulung, istilah “Allah” adalah tulen, yakni tidak ada sebarang kata dalam bahasa Arab yang terbentuk (tasrīf) dari lafaz Allah, atau sebaliknya. Perkara ini dirujuk dalam risalah Abdul Hamid yang menyatakan bahwa sebelum ada alam, Tuhan tak bernama, dinamakan Lā Ta‟ayyun. Setelah ada dunia lalu dinamai “Allah”.26
Allah ialah manifestasi bagi Wujūd Tuhan al-Haqq. Nama Allah yang dalam bahasa Arab terdiri dari huruf alif, lām, lām, dan hā’ adalah asmā‟ teragung-Nya, ism al-a‟żam. Allah sebagai nama Tuhan adalah seumpama cahaya-Nya yang paling terang dan paling agung. Dengan cahaya-Nya, Rabb al-‟Ālamīn men-żāhir-kan tujuh petala langit dan bumi. Tanpa cahaya-Nya, seluruh ciptaan berada dalam kegelapan. Kehadiran cahaya-Nya menjadi syarat utama atau sebab awal bagi tegaknya kawn (semesta) langit dan bumi. Kenyataan ini sesuai dengan al-Qur‟an surah al-Nūr ayat 35.27
Pemahaman Syeikh Abdul Hamid Abulung bahwa nama “Allah” ialah manifestasi Wujud Tuhan diuraikan bersadarkan iitibar: Huruf alif pada kata “الله” dianggap simbol bagi Dhāt Allāh Ta‟ālā yang tegak dalam ke-Esa-an sejak azali, di mana manifestasi dari Dhāt itulah yang kemudian menjadi Ruh Nabi Muhammad.28 Ruh Muhammad pula menjadi ruh bagi semesta alam beserta isinya.

---

25 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 56-57.
26 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 62. Dalam Quran dapat ditemui sebilangan ayat yang menyebutkan orang-orang Arab, sejak sebelum kedatangan Islam, telah mengakui Allah sebagai Tuhan mereka (baca Al-Qur‟an 29:61, 31:25, 39:37, 43:87). Umat Kristian dan Yahudi yang tinggal di kawasan jazirah Arab dan sekitarnya memakai kata Allah sebagai sebutan untuk Tuhan. Para penulis Kristen dan Yahudi juga memakai kata yang sama. Seorang filosof Yahudi yang hidup sezaman dengan Ibn Rushd di Spanyol, yaitu Musa ibn Maimun (1135-1204) menulis Risālah terkenal, Dalālat al-Ha‟irīn (Petunjuk Bagi Orang-Orang Yang Bingung). Dalam buku itu, kata Allah selalu dipakai untuk menyebut Tuhan. Semua Bibel versi Arab memakai kata Allah sebagai nama untuk Tuhan. Ayat pertama yang terkenal dalam Kitab Kejadian diterjemahkan dalam bahasa Arab sebagai berikut: Fī al-bad‟i khalaqa Allāh al-samāwāt wa al-ard (baca al-Kitāb al-Muqaddas edisi The Bible Society in Lebanon). Dalam terjemahan versi Lembaga Alkitab Indonesia (LAI), ayat itu berbunyi: “Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi”.
27 Al-Qur‟an, al-Nūr 24: 35
28 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 46

---

Ia menjadi rūh idāfiy kepada manusia, ”bertempat di dalam jantung, di dalam fu’ād yang hidup pada kita yang berkata-kata di dalam badan kita”. 29 Sedangkan huruf lām awwal menjadi isyarat bagi sifat Allah yang memanifestasi pada tubuh jasmani Nabi Muhammad, lām akhīr pula isyarat bagi asma‟ Allāh yang terjilma menjadi ilmu Nabi Muhammad, sedangkan huruf hā‟ isyarat bagi af‟āl Allāh yang menjadi perbuatan Muhammad.30

Gambar simbolisme alif, lam, lam, ha‟
Dhat yang memiliki nama Allah itulah wujud yang nyata adanya. Sedangkan sebuah nama hanyalah tanda bagi kewujudan yang punya nama. Apalagi wujud manusia sebagai manifestasi dari alif lām lām hā‟ sebenarnya adalah ghayb. Sedang yang ghā‟ib itu bisa nyata karena adanya Yang Nyata. 31 Itulah kenyataan Diri Allah, Esa tiada yang lain. Esa pada Dhāt-Nya, Esa pada sifat-Nya, Esa pada asmā‟-Nya, dan Esa pada af‟āl-Nya. Tidak ada wujud yang haqq selain Allah. Wujud alam dan isinya hanyalah bersifat nisbiy.32 Wujūd Tuhan al-Haqq menyebabkan wujud alam yang nisbiy. 33
Melalui simbolisme alif, lām, lām, hā‟ ini, Datu Abulung mengungkapkan wujūd ialah manifestasi dari Dhāt Tuhan yang Maha Esa pada Martabat Ahadiyah, manakala (hayāt) kehidupan ini ialah manifestasi dari sifat hayāt Tuhan pada Martabat Wahdah.34

---

29 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 46
30 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 46
31 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 44
32 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 110-112.
33 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 30-31.
34 Wawancara dengan Ahmadi, di Komplek Perumahan Mahligai Indah Kabupaten Banjar pada bulan Februari 2010.

---

Dengan demikian, sama ada Wujud maupun hayāt
adalah bersifat qadim tetapi muhdath dalam pengertian yang nisbiy karena adanya sebab diwujudkan oleh Allah.
b. Doktrin Nūr Muhammad
Untuk menjelaskan hubungan hakikat wujūd Tuhan dengan wujud makhluk ciptaan-Nya, Datu Abulung mendasari teorinya dengan sebuah gagasan yang dikenal dengan doktrin Nūr Muhammad. Doktrin Nūr Muhammad berfungsi sebagai landasan untuk mengenal Wujūd Tuhan yang Mutlaq secara benar, disebut ma‟rifatullāh. Ma‟rifatullāh bagi Datu Abulung dianggap sebagai intipati dari pesan agama, karena asal agama ialah ma‟rifatullāh: ”awwal al-dīn macrifat Allāh”.35 Sedangkan agar dapat sampai ke maqām ma‟rifatullāh mestilah ditempuh melalui jalan menyadari hakikat diri dan asal kejadiannya (musyāhadah). Hakikat diri ialah berasal dari Nūr Muhammad. Sedangkan Nūr Muhammad merupakan pancaran sifat Tuhan, berasal dari Dhāt Tuhan.36
Doktrin Nūr Muhammad dalam perspektif Datu Abulung dilandasi oleh hadis riwayat Jābir.37 Pegangan ke atas hadis ini sama dengan ulama sufi pada umumnya, seperti Ibn „Arabiyy (1165-1240 M.), al-Hallāj (w. 923 H), juga sufi lokal seperti Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari (w. 1786 M.),38 Abdul Samad al-Palembani (w.1239 H./1823 M.),39 dan lain-lain.
Berdasarkan kenyataan yang disokong dengan dalil hadis, Datu Abulung sepakat ke atas satu pemahaman bahwa Nūr Muhammad merupakan sebuah peristilahan untuk mengungkap eksistensi ke-Maha Esa-an Wujūd Tuhan dalam hubungannya dengan wujud makhluk yang beragam.40 Nūr Muhammad bagaikan cahaya yang memancar dari Dhāt Tuhan sejak azali hingga ke akhir zaman.41

---

35 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 2
36 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 46
37 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 8
38 Muhammad bin Idris al-Banjari, t.th., al-Durr al-Nafīs, Kota Bharu: Cahaya Purnama al-Madrasah al-Diniyyah al-Bakriah, hlm. 22.
39 Abdul Samad al-Palembani, Siyar al-Sālikīn, j.4. Fatani: Matbacah bin Halabi, t.th., hlm. 266.
40 Untuk menjelaskan eksistensi ke-Maha Esa-an Tuhan dalam hubungannya dengan kepelbagaian makhluk ciptaan-Nya, Abulung menggunakan istilah ahadiyyat al-kathrah ( احديت
الكثرة ) artinya dari yang satu kepada yang banyak. Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 19.
41 Maka Allah lingkupnya di Nūr Muhammad itu sendirinya di dalam perkataan: Kun fa yakūn. Dan Nūr Muhammad itu sendirinya di dalam lingkup dari Nūr Zat. Semesta alam ini dari perbuatan Nūr juga. Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 49 Idea bahwa Nūr

---

Pada Nabi Muhammad s.a.w. cahaya itu menjadi ruhnya dan dari ruh baginda Muhammad tercipta pelbagai ruh bagi seluruh alam, sama ada yang nampak bergerak maupun yang tidak bergerak, benda padat maupun cair, hatta batang tubuh manusia anak Adam pun asal-muasalnya dari Nūr Muhammad. Bahkan, kenyataan ini dijelaskan oleh Datu Abulung sebagai perkara yang tidak bertentangan dengan firman Allah yang berbunyi: خلق الانسان من طين , artinya: “telah dijadikan manusia dari tanah” dan juga hadis Nabi yang berbunyi: انا أبو الأرواح وادم أبو البشر 42 artinya: “Aku bapak dari segala ruh dan Nabi Adam bapak dari segala batang tubuh”.43
Datu Abulung memahami bahwa Nūr Muhammad memainkan peranan yang penting dalam jalan ma‟rifatullāh. Nilai pentingnya masalah ini mesti betul-betul disadari oleh masyarakat Islam. Bahkan, kesadaran akan hakikat diri Nūr Muhammad mestilah dikekalkan sepanjang hayat. Apabila kesadaran akan hakikat diri Nūr Muhammad telah mantap dan mencapai taraf kesempurnaannya, maka dimungkinkan seorang salik dapat mencapai maqam fanā‟ ke dalam diri Ahadiyyat Allāh yang qadīm adanya.44 Seorang salik yang telah mengalami pencerahan batin melalui pengalaman fanā‟ dan baqā‟ akan kembali sebagai sufi yang siap menebar rahmat bagi masyarakatnya.
Walau bagaimanapun, menurut Datu Abulung, wujud Nūr Muhammad tidaklah mencapai taraf kesempurnaannya kecuali pada manusia. Para nabi, rasul, dan juga orang-orang suci ialah antara bentuk kesempurnaan wujud pancaran Nūr Muhammad. Di sini, fungsi nūr sebagai sarana untuk menjalin hubungan dengan Tuhan berperan secara efektif sehingga pada peringkatnya yang tinggi membolehkan manusia menjadi Insān Kāmil.45
Muhammad adalah Ruh Muhammad s.a.w. adalah sama dengan Hamzah Fansuri yang menafsirkan kata Ruh dalam hadis أول ها خلق الله الروح sebagai Nabi Muhammad s.a.w. Lihat, Hamzah Fansuri, Asrār al-Arifin, dalam Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1970, hlm. 258.

---

42 Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurayrah r.a. hanya dinyatakan Nabi Adam a.s. sebagai Abu al-Bashar, seperti berikut: يا أدم أنت أبو البشر خلقك الله بيده ونفخ فيه ونفخ فيك
روحه Lihat, Muhammad bin Isa bin Surah al-Tirmidhi, Sunan Tirmidhi, Kitab Sifat al-Qiyamah wa al-Raqa‟iq wa al-Wara‟ an Rasulillah, Bab Ma Ja‟a fi al-Shafa‟ah, no. Hadis: 2434.
43 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 46. Lihat juga Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 9
44 Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung, t.th., hlm. 46-48, lihat juga Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 9
45 Wawancara dengan H. Ahmadi, Syeikh Abdul Hamid Abulung, di Surau “Al-Muhtadin” Kertak Hanyar Kabupaten Banjar. Lihat, Abdul Hamid Abulung, tt. Risalah Tasawuf. Hlm. 34

---

c. Teori Perhimpunan Martabat
Teori Perhimpunan Martabat oleh Datu Abulung digunakan untuk menguraikan benang kusut hubungan Tuhan dengan makhluk ciptaan-Nya. Teori Perhimpunan Martabat merupakan gagasan Datu Abulung tentang manifestasi al-Haqq dalam peringkat-peringkat kewujudan yang terdiri dari tujuh martabat penciptaan, yaitu tiga Martabat Ketuhanan dan empat Martabat Hamba. Martabat Ketuhanan terdiri dari Ahadiyyah, Wahdah, dan Wāhidiyyah. Sedangkan Martabat Hamba teridiri dari Alam Arwāh, Alam Mithāl, Alam Ajsām, dan Alam Insān.

Illustrasi Perhimpunan Martabat dalam Risālah Syeikh Abul Hamid Abulung 1) Martabat Ahadiyyah
Martabat Ahadiyyah dikenali sebagai peringkat keadaan Dhāt yang Esa lagi lā ta‟ayyun, yaitu keadaan Dhāt yang belum dikenal nama dan sifat-Nya. Dhāt Tuhan, dalam martabat ini tidak dapat dijangkau oleh akal dan ilmu pengetahuan manusia termasuklah para Nabi dan Wali.46 Konsep ketuhanan perpesktif Datu Abulung ini juga terdapat dalam pemikiran ontologi Ibn Arabi,

---

46 Bandingkan dengan Hamzah Fansuri, Sharb al-„Ashiqin, dalam Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1970, hlm. 315-317.

---

yaitu Wujūd al-Mutlaq47. Kenyataan ini pula sama dengan pernyataan Hamzah Fansuri tentang Kunhi Dhāt.48
Pada martabat ini, Datu membuat perumpamaan biji di dalam batang untuk menjelaskan keadaan Dhāt yang belum dikenal karena belum ada makhluk,49 yaitu biji yang belum ada wujudnya karena masih terkandung di dalam batang. Itulah kanz al-makhfiy. Idea yang demikian juga serupa dengan pendapat al-Sinkili di Sumatera,50 tetapi berbeda dengan konsep ”biji buah nangka” yang digagas oleh Siti Jenar di tanah Jawa.51 2) Martabat Wahdah
Martabat kedua, yaitu Wahdah dikenali sebagai keadaan sifat yang memiliki keesaan. Di sini berlaku ta‟ayyun awwal atau menifestasi Dhāt yang pertama kali disebut A‟yān Thābitah. Pada A‟yān Thābitah telah terbentuk konsep sifat-sifat Tuhan yang dinamakan Hakikat Muhammad.52 Sifat-sifat yang meliputi ilmu, nūr, wujūd, dan shuhūd masih lagi terpendam dan karena itulah ia bersifat ijmāl atau

---

47 Ibn Arabi, Insha‟ al-Dawa‟ir, dalam H.S.Nyberg, Kleinere Schriften Des Ibn al-„Arabi, Lleiden: E.J.Brill, 1919, hlm. 20.
48 Hamzah Fansuri, Asrār al-cĀrifīn, dalam Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1970, hlm. 243.
49 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 19.
50 Perbendaharaan yang tersembunyi, menurut tafsiran al-Sinkili, merujuk kepada ilmu pengetahuan Allah s.w.t.. Al-Sinkili menerjemahkan hadis qudsi kanz al-makhfiy sebagai berikut: “telah adalah Aku yakni ilmu-Ku perbendaharan yang ter[sem]bun[y]i, maka A[ku] kasih bahwa dikenal akan Aku, maka Aku jadikan segala makhluk itu supaya dikenal akan Aku”. Lihat Zulkefli Aini, 2008, hlm. 335. Dalam kitab Tanbīh al-Māshi al-Mansūb ilā Tarīq al-Qushahshi, MS. Jak. A. No. 101., PNRI, fol. 119, cAbd al-Ra’ūf juga menyatakan: “adapun makhluk yang pertama kali diciptakan oleh Allah Ta‟ālā ialah roh Nabi Muhammad s.a.w. Lihat, Zulkefli Aini, 2008, hlm. 119.
51 Siti Jenar membuat perumpamaan biji bagi mendedahkan perkara yang sama. Tetapi, konsep biji dalam pemikiran Siti Jenar dikatakan muncul pada peringkat kedua, yaitu Martabat Wahdah, bukan pada Martabat Ahadiyyah sebagaimana konsep Abulung. Biji yang diumpamakan oleh Siti Jenar pula ialah biji yang telah memiliki sifat dan nama. Siti Jenar memanggilnya biji buah nangka yang mengandung potensi batang, cabang dan daun. Konsep buah, daun, batang dan lain-lain yang terkandung dalam biji nangka itulah yang dikata sebagai Hakikat Muhammadiyah. Apabila biji buah sudah ditanam, tumbuh, dan betul-betul menunjukkan ada batang, akar, daun, dan lain sebagainya dipanggil Nūr Muhammad.
52 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 19-20. Yang dimaksud dengan Muhammad dalam konteks Hakikat Muhammad ialah Rūh al-Quds ertinya ruh yang suci, dan suci dari bertubuh yang zhahir, tetapi ia nyata bertubuh dan Rūh al-Quds itulah awal segala nyawa dan dinamai Wujūd Idhāfiy dan digelar Hakikat Alif Lām Mim (الن ).

---

tidak mempunyai perincian dari segi bentuk dan formasi. Namun begitu, sifat-sifat Tuhan tersebut menjadi aspek lahiriyah dari Dhāt-Nya yang tak dikenal.
Meskipun al-Haqīqat al-Muhammadiyyah telah dibilang sebagai aspek lahiriyah, yaitu sebagai sifat dari Dhat Tuhan, namun tidak dibilang sebagai entitas lain selain Dhāt, karena wujud sifat tertakhluk kepada wujud Dhāt. Dalam hal ini Abulung membuat perumpamaan ombak dengan laut yang kedua-duanya tidak dapat bercerai. Laut ialah ibarat sifat dan ombak ialah ibarat Dhat. Bagaikan ombak dan laut, sifat tiada terlepas dari Dhāt Allāh Ta‟āla. Dan yang demikian ini oleh Datu Abulung dinamai hakikat alif lām mīm (الم ). 53 3) Martabat Wāhidiyyah
Martabat Wāhidiyyah juga dikenali dengan keadaan asmā‟ yang meliputi hakikat realitas keesaan. Pada Martabat Wāhidiyyah berlaku Ta‟ayyun Thānī, yaitu satu peringkat cetusan A‟yān Thābitah secara terperinci (tafsīlī), dimana sebelumnya, yaitu pada peringkat Ta‟ayyun Awwal, A‟yān Thābitah masih dalam bentuk yang ijmāliy. Walau begitu, cetusan kedua dalam bentuknya yang tafsīlī belum muncul dalam kenyataan yang sebenarnya.54
Ketiga-tiga martatabat di atas, yaitu Ahadiyyah, Wahdah, dan Wāhidiyyah adalah bersifat qadīm karena ketiga-tiganya tidak mungkin diceraikan dari Wujūd Dhāt.55 Ketiga-tiga istilah martabat Ketuhananan ini pula diartikan dengan ke-Esa-an Dhāt, ke-Esa-an Sifat, dan ke-Esa-an Asmā‟ seperti dalam pemikiran tauhid Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari. 56

---

53 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th. hlm. 20. Idea ini serupa dengan pemikiran Hamzah Fansuri yang melalui syairnya membuat kiasan laut bagi keesaan dan kemutlakan wujud dan ilmu pengetahuan Allah s.w.t. Lihat Hamzah Fansuri, Syair Jawi Fasal fi bayan cIlm al-Sulūk wa al-Tawhīd. Ms. Jak-Mal. 83, fol, 53. Zulkefli, dalam penelitiannya ke atas doktrin Nūr Muhammad Hamzah Fansuri menjelaskan bahwa di martabat ta‟ayyun awwal semua idea penciptaan itu terhimpun dalam ilmu Allah s.w.t. tetapi dalam bentuk yang ijmali. Idea penciptaan yang terhimpun dalam ilmu Allah s.w.t. itu yang tetap sifatnya dikenali debagai a‟yan thabitah. Lihat Zulkefli bin Aini, Doktrin Nūr Muhammad di Alam Melayu, 2010, hlm. 147-211.
54 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 21
55 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 21 56 Syekh M. Nafis bin Idris al-Banjari, Permata Yang Indah (ad-Durrunnafis), Alih Bahasa oleh K.H. Haderanie H.N., Surabaya, CV. Nūr Ilmu, t.th., hlm. 158.

---

Perbincangkan martabat seterusnya pada ajaran tasawuf Datu Abulung dikenali sebagai martabat hamba, yaitu terdiri dari Alam Rūh, Alam Mithāl, Alam Ajsām, dan Alam Insān. 1) Alam Rūh
Martabat Alam Rūh menempati peringkat pertama dalam martabat hamba atau peringkat keempat dalam hirarki kewujudan. Pada tahap ini kenyataan yang terpendam, yaitu A‟yān Thābitah tercetus keluar mengambil bentuk A‟yān Khārijiyyah. Dalam konsep tasawuf Datu Abulung, makhluk yang bernama al-A‟yān al-khārijiyyah itu disebut sebagai Muhammad. Martabat ini juga dikenali sebagai Ruh atau Nūr Muhammad, yaitu bahan yang akan menjilma menjadi realitas sebagai hakikat insān atau hakikat alam. Wujud cetusan pertamanya ialah alam Arwāh, yaitu suatu ibarat dari keadaan sesuatu yang halus, yang belum menerima susunan (formasi) dan belum berbeda satu dengan yang lainnya.57
Keterangan Datu Abulung tentang perkara ini, juga dibincang oleh Hamzah Fansuri.58 Ibn „Arabiyy pula membincangnya dalam konteks Hadrat ficliyyah (tajalliyah wujūdiyyah ficliyyah).59 2) Alam Mitsāl
Martabat Alam Mitsāl ialah peringkat kedua dalam martabat hamba atau martabat keempat dalam hirarki kewujudan. Alam Mitsāl sungguhpun telah mewujud secara nyata tetapi sangat halus, tidak tersusun, tidak dapat dicerai-ceraikan, dan tidak pula dapat dibahagi.60 Peringkat ini merupakan sempadan, perbatasan antara Alam Rūh dan Alam Ajsām. 3) Alam Ajsām

---

57 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 21
58 Hamzah Fansuri, Sharab al-‟Ashiqin, dalam Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1970, hlm. 316.
59 Ibn „Arabi, dalam Mustafā bin Sulaymān, Sharh Fusus al-Hikam li Ibni „Arabiy. Ditambahi oleh Hanafi dan hawashi-nya ditulis oleh Shaykh Fadi As‟ad Nasif, Dār al-Kutub al-‟Ilmiyyah, Libanon, 2002, cet.1, hlm.105. Lihat juga Muhammad Abd al-Haqq Anshari, 1990, Sufism and Shari‟ah, hlm. 150. Lihat Ibn „Arabiy, Mir‟ah al-cĀrifīn, dalam Sucad al-Hakim, 1981, hlm. 891. Lihat juga Abu al-cAla al-cAfifi, t.th., j.2, hlm. 9. Lihat juga “http://id.wikipedia.org/wiki/Wihdatul_wujud” [10/08/08]. Lihat juga Ibn „Arabi, dalam Mustafā bin Sulaymān, Sharh Fusūs al-Hikam li Ibni „Arabiy. Ditambahi oleh Hanafi dan hawashi-nya ditulis oleh Shaykh Fadi As‟ad Nasif, Dār al-Kutub al-‟Ilmiyyah, Libanon, 2002, cet.1, hlm.105.
60 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 22

---

Martabat Alam Ajsām ialah peringkat penampakan secara zahir dari Nūr Muhammad. Alam Ajsām sebagai penampakan zahir merupakan keadaan sesuatu yang tersusun dari empat perkara, yaitu api, angin, tanah, dan air.61 Kenyataan zahir di sini sudah dapat dibagi dan dicerai-ceraikan. Tubuh manusia adalah antara bentuk cetusan Nūr Muhammad dalam bentuk jisim yang nyata, dapat dilihat dan diraba.
Dalam perspektif yang lain, Datu Abulung memaknai keempat-empat unsur jasmani, yaitu api, air, tanah, dan angin yang tercantum dalam jisim manusia sebagai Camariyah, Tubaniyah, Tambuniyah, dan Uriyah.62
Penting untuk dicatat, pada peringkat ini Datu Abulung menyatakan bahwa alam hakikatnya ialah wujud zahir Allah (āyāt Allāh) yang termanifestasi melalui Nūr Muhammad.63 Katanya: “Dia jua yang pertama dan Dia jua yang kemudian dan Dia jua yang nyata dan Dia jua yang tersembunyi… tiada ada di dalam sesuatu kecuali Allah”.64 4) Alam Insān
Martabat Alam Insān adalah martabat keempat dalam Martabat Hamba atau martabat ketujuh dalam hirarki kewujudan. Tahap ini merupakan tajallī Tuhan ke dunia ini dalam bentuknya yang sempurna, yaitu manusia. Di dalam wujud manusia terhimpun sekalian martabat yang enam secara lengkap. Oleh sebab itu, manusia yang menyadari akan perkara ini maka dikenali sebagai Insān Kāmil atau manusia sempurna karena dalam kesadarannya ia tidak memandang kezahiran batang tubuhnya melainkan lenyap dalam qudrah dan irādah-nya sendiri karena ia adalah manifestasi Dia.65
d. Musyahadah Nūr Muhammad
Bagi Datu Abulung, paham Nūr Muhammad bukan sekedar doktrin kosmologi sufistik, malah telah menjadi paradigma pemikiran dan amaliyah bagi seluruh aktivitas kehidupannya dalam bentuk Musyāhadah Nūr Muhammad. Musyāhadah Nūr Muhammad sebagai paradigma makrifat Syeikh Abdul Hamid Abulung terdiri dari tiga peringkat, yaitu: 1) Mengenal diri dan asal kejadian diri, 2) mematikan diri, dan 3) menyadari akan Sirr Allah dalam diri.

---

61 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 24
62 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 24
63 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 22
64 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 23
65 Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th., hlm. 22

---

1) Mengenal Diri dan Asal Kejadiannya Maksud mengenal diri dan asal kejadian diri ialah menyaksikan dengan kesadaran hati yang penuh (dhauq) bahwa diri manusia itu ada sebab Nūr Muhammad. Nūr Muhammad adalah sifat Allah memancar dari Dhat yang tak dikenal. Keberadaan Nūr Muhammad sebagai manifestasi sifat Allah tercantum bersama Dhāt-Nya, karena sifat melekat pada Dhat dan tidak dapat dipisah-pisahkan. Sedangkan manusia dan alam terjadi dari Nūr Muhammad. Jadi antara alam, manusia, dan Tuhan meski wujud zahirnya nampak berbeda-beda, namun pada hakikatnya adalah satu jua, karena alam dan manusia hanyalah manifestasi atau pancaran dari sifat-sifat Tuhan. Dalam pengertian demikian wujud alam adalah nisbi. Berpangkal dari pemikiran di atas, selanjutnya Datu Abulung membagi diri manusia kepada dua aspek, yaitu diri sebagai hamba dan diri sebagai insan. Diri sebagai hamba terstruktur dari empat unsur alam, yaitu tanah, air, angin, dan api. Sedangkan diri sebagai insan terstruktur dari anasir mada, madi, mani, dan manikam. Diri yang diliputi oleh anasir mada, madi, mani, dan manikam naik derajatnya dari statusnya sebagai hamba menjadi seorang insān khalīfatullāh. Hakikat diri insan terkandung di dalam manikam, yaitu ruh yang berasal dari Nūr Muhammad. Datu Abulung menyatakan, sewaktu berada di dalam tarā‟ib, manikam dikawal oleh sahabat-sahabatnya yang empat, yaitu Camariyah, Tubaniyah, Tambuniyah, dan Uriyah. Keempat-empat sahabat ini tidak lain adalah daya malaikat Jibrīl, Mikā‟il, Isrāfīl, dan cIzrā‟āl. Jibrīl dan Mikā‟il melambangkan sifat Jalāl dan Jamāl Allah. Sedangkan Izrā‟il dan Isrāfīl sebagai iitibār sifat Qohhār dan Kamāl-Nya. Mereka senantiasa ada bersama-sama diri, membimbingnya menuju kehidupan anak insan yang sempurna, yaitu yang sadar akan asal-muasalnya dari hadirat Tuhan Yang Maha Esa. 2) Mematikan Diri sebelum Kematian
Mematikan diri dalam konteks ajaran tasawuf Datu Abulung bukan berarti bunuh diri. Tetapi maksudnya selagi manusia masih hidup hendaklah memasuki alam kematian dalam kehidupan nyata. Dengan kata lain, mematikan diri ialah mati dalam hidup yang diusahakan secara sadar, yaitu dilakukan
dengan mem-fanā‟-kan diri ke dalam liputan Tuhan al-Hayyu melalui mushāhadah Nūr Muhammad. 66
Mati dalam hidup tidaklah berarti hancur dan musnah, justeru dalam kematian ini menusia memasuki alam kehidupan yang sebenarnya, yaitu hayyun. Di dalam hayyun, wajah Tuhan dapat dipandang. Sedangkan memandang wajah Tuhan adalah pengalaman yang diidam-idamkan seluruh penghuni surga. Mati dalam hidup menjadikan hidup semakin hidup. Amalan mematikan diri semacam ini banyak dibincangkan dalam ajaran kematian Syeikh Siti Jenar di Jawa.67 3) Menyadari akan Sirr Allah dalam Diri Menyadari akan sirr Allah di dalam diri berarti membenamkan segala rasa dan kehendak ke dalam liputan rūh idāfiy yang berada di relung hati yang paling dalam, yang menjadi sumber kehidupan, yang menjadi tajalliy Allah. Sirr berasal dari Nūr Muhammad, hakikat manusia. Kesadaran ini oleh Datu Abulung juga dinamakan kesadaran hakikat, menjadi intipati ma’rifatullāh. Tasawuf Datu Abulung mengajarkan, sesiapa yang telah berjaya menenggelamkan dirinya ke dalam kesadaran mushāhadah Nūr Muhammad sehingga mampu menyaksikan hakikat wujud yang satu, maka ia dapat menjadi manusia sempurna, karena perilaku dan segala aktifitasnya senantiasa berada dalam liputan murāqabah Allāh. Ia berpeluang menjadi awliyā’ Allāh yang bertubuhkan alif seperti tubuh Rasulullah. Alif ialah iitibar bagi sifat hayyun Allah yang tidak pernah mengalami kematian.
2. Jalan Mushāhadah Nūr Muhammad
Menurut konsep tasawuf Datu Abulung, manusia dapat mengetahui Tuhan hanya melalui kesadaran intuitif dan atau ilham yang dihasilkan dari

---

66 Musyāhadah berbeda dengan ihsan karena ihsan berlaku dalam ibadah yang menggunakan satu ukuran “seakan-akan seorang hamba itu benar-benar melihat Allah atau Allah telah melihat dirinya”. Dalam menggambarkan penyaksian dalam ihsān ini, Rasulullah menggunakan kata, “Seakan-akan”, karena mata kepala dan mata nafsu keakuan pasti tidak mampu melakukannya. Perkataan “seakan-akan” lebih dekat sebagai bentuk kata untuk sebuah kesedaran jiwa dan kedekatan hati.Tetapi ketika Rasulullah bersabda, “Jika kamu tidak melihat-Nya, kamu mesti yakin bahwa Dia melihatmu”. Rasul SAW tidak menyabdakan, “Seakan-akan melihatmu.”
67 Lihat Achmad Chodjim, Syekh Siti Jenar, Makna Kematian, cet.2. PT Serambi Ilmu Semesta, Jakarta, 2004.

---

jalan mushāhadah. Mushāhadah sebagai jalan ditempuh melalui shalat daim dan zikir. a. Shalat Daim Datu Abulung memahami intipati shalat ialah zikir. Shalat didirikan bukan untuk menyenangkan Tuhan, tapi untuk berzikir (mengingat) Tuhan dan mencegah timbulnya perbuatan fakhshā’ dan perbuatan munkar. Pemahaman yang demikian berimplikasi pada perlunya menunaikan shalat daim. Shalat daim ialah zikir yang diamalkan sepanjang masa, tidak pernah putus, di dalam diam atau bicara, sambil berehat maupun beraktivitas, ketika tidur maupun bangun, senantiasa sadar akan liputan la haula wala quwwata illa billah. Sehingga seluruh gerak tubuh adalah bahagian dari gerak shalat. b. Zikir Zikir dapat melenyapkan sifat-sifat hamba pada nafs insan. Apabila nafs terliputi zikir kalimat tayyibah “lā ilāha illā Allāh”, kesadaran nafs akan liputan Tuhan kepadanya menyelubungi hati dan pikiran. Selanjutnya dalam peringkat kesadarannya yang paling dalam, pezikir memasuki alam fanā’ yaitu alam kosong dari pelbagai angan-angan dan persepsi pikiran, sekaligus memasuki alam baqā’ yaitu alam kekekalan dalam kesejatian diri. Pada tahap inilah mata hati manusia terbuka dan nampak di hadapannya terpampang jalan kebenaran. Apabila tabir yang menyelubungi hati telah terbuka, maka manusia bisa melihat sesuatu sebagaimana apa adanya, penglihatannya tidak melampau dan tidak pula menyimpang dari apa yang sebenarnya berlaku, yaitu kebenaran al-Haqq Allāh Ta‟ālā.
3. Pengalaman Batin dan Perkara Luar Biasa Pengamal Nūr Muhammad
a. Pengalaman Batin Pengalaman batin yang mungkin bisa didapati oleh pengamal Nūr Muhammad dalam perspektif Datu Abulung ialah perasaan bahagia tiada tara karena berhampiran dengan Tuhan, muraqabah dan tenggelam dalam pengalaman bersatu dengan Tuhan melalui fanā‟ dan baqā‟.
Pengalaman fanā’, dan baqā’ tidak menghilangkan perbedaan antara khaliq dengan makhluq karena semua ini hanyalah pengalaman batin dari perasaan berhampiran antara hamba dengan Tuhan. Dengan kata lain, dalam
pengalaman ini, walaupun Tuhan teramat dekat, namun sama sekali tidak mengurangi transendensi-Nya yang berbeda dengan makhluk-Nya. b. Perkara Luar Biasa Menurut Datu Abulung, perkara luar biasa yang mungkin bisa diperoleh oleh pengamal Nūr Muhammad ialah anugerah sebagai Waliyy Allāh. Waliyy Allāh ialah kekasih Allah yang tindakannya mencerminkan sifat-sifat-Nya. Hidup dalam kedamaian, tiada ketakutan dan tidak pula merasa susah karena senantiasa terkawal oleh kesadaran yang tinggi (murāqabah). Penutup
Doktrin Nur Muhammad Datu Abulung merupakan pengembangan lebih jauh Dari pemikiran Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Sumatrani bahkan pemikiran al-Jilliy, al-Burhanfuri, Ibn „Arabiy, al-Hallāj, Abū Yazīd al-Bustami, juga pemikrian sufi lokal Hamzah Fansuri dan Syeikh Siti Jenar. Datu memahami syariat hanyalah sebagai kulit permukaan yang belum sampai kepada isi atau hakikat.68 Dalam Perspektif aliran ini apabila paham keagamaan seseorang hanya terhad pada level syariat saja bisa menjadi hijāb yang menghalangi pancaran Nūr Muhammad menerangi setiap ruang dalam dadanya. Bagaikan matahari dan cahayanya, tidak ada satu unsurpun boleh sampai kepada matahari, karena semua itu akan musnah terbakar kecuali unsur dia sendiri, yaitu cahayanya. Begitu pula dengan Tuhan Allah s.w.t., sebagai cahaya langit dan bumi, tidak mungkin seseorang dapat sampai kehadirat Tuhan kalau bukan lantaran pancaran nūr Dhāt-Nya yang disebut Nūr Muhammad. 69 Datu Abulung mengajarkan ilmu hakikat yang selalu menumpukan pandangan dan pemikirannya kepada sisi batin, yaitu hakikat dari simbol realitas. Datu Abulung tidak menyalahkan orang yang melalui pandangan zahir mendakwanya musyrik, justru Datu Abulung sendiri mengecap kafir kepada pengikutnya apabila masih lagi terbelenggu oleh zahir syariat ketika menyelami samudera makrifat.
Doktrin Nūr Muhammad dalam ajaran Syeikh Abdul Hamid Abulung tidak termasuk dalam pantheisme, karena sungguhpun pengamal paham Nūr

---

68 Karel A. Steenbrink, Beberapa Aspek tentang Islam di Indonesia Abad ke-19. Jakarta, Bulan Bintang, 1984, hlm. 95.
69 Syafruddin, ”Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung”, Penelitian Vol. 9, No. 9 Banjarmasin, Puslit IAIN Antasari, 2003, hlm. 10.

---

Muhammad telah mencapai tingkat kesadaran yang paling tinggi dalam tauhidnya, ia masih tetap berjarak dengan Tuhan. Datu Abulung masih komitmen terhadap syariat. Dalam ungkapan Abulung: “Tiada Aku melainkan Dia”, ada kesan beliau telah melenyapkan dirinya dan yang tertinggal hanyalah wujud Tuhan. Jadi tegasnya, ajaran tasawuf Datu Abulung masih mengakui dualisme zahiriyah antara hamba dengan Tuhan walaupun pada hakikatnya secara batin meyakini akan kesatuan wujud secara mutlak.
Kenyataan di atas sesuai dengan pendapat Imam Sa‟d al-Dīn al-Taftāzani dan Ibn Hajar al-Haytami. Sa‟d mengatakan bahwa seorang salik bila sudah sampai kepada puncak pengalaman sulūk-nya kepada Allah Ta‟ālā, maka ia akan tenggelam ke dalam lautan tauhid dan makrifah sehingga zatnya lenyap di dalam Dhāt Allāh Ta‟ālā dan sifatnya di dalam sifat Allah Ta‟ālā. Pada keadaan begini seseorang tidak melihat pada alam wujud ini selain Allah Ta‟ālā. Keadaan ini dinamakan fanā’ di dalam tauhid, sebagaimana yang ditunjukkan oleh hadis qudsi: “Sesungguhnya seseorang hamba itu akan senantiasa mendekatkan diri kepada-Ku sehinggalah Aku mencintainya maka ia mendengar dengan pendengaran-Ku dan ia melihat dengan penglihatan-Ku”.70 Doktrin pantheisme yang dituduhkan kepada ajaran Datu Abulung seringkali diarahkan kepada sisi pengalaman batin tadi. Tuduhan itu timbul disebabkan oleh kesalahpahaman bahwa doktrin Nūr Muhammad menghilangkan perbedaan antara khāliq dengan makhlūq atau mencampuradukkan antara kedua-duanya. Padahal doktrin ini sama sekali tidak bermaksud menghilangkan perbedaan atau menyamakan antara kedua-duanya. Malah yang ditekankan oleh doktrin ini ialah kenyataan betapa dekatnya Tuhan dengan makhluq-Nya tanpa menghilangkan perbedaan antara kedua-duanya. Dengan kata lain, doktrin Nūr Muhammad sangat menekankan imanensi Tuhan tanpa mengurangi transendensi-Nya.
Hal ini sejalan dengan Titus Burckhardt, dalan bukunya An Introduction to Sufism, menolak pemakaian istilah pantheisme untuk melabeli doktrin pengalaman spiritual sufi. Kerana dalam tasawuf, Tuhan berbeda dengan alam, sekalipun alam adalah penampakan diri Tuhan dan mustahil berada di luar atau di samping-Nya. Menurut pandangan Burckhardt, pantheisme menghilangkan

---

70 Abū al-Wafā al-Ganimiy al-Taftāzani, Sharh al-Maqāsid. Kaherah: Maktabah al-Kulliyah al-Azhāriyyah, 1989, 4, hlm. 59-60.

---

perbedaan antara Tuhan dan alam, sedangkan tasawuf mengakui perbedaan antara kedua-duanya; pantheisme tidak memberikan tempat bagi transendensi Tuhan, seangkan tasawuf memuktamadkannya. Karena itu, ia keberatan menerima penamaan doktrin pengalaman spiritual tasawuf dengan pantheisme.71
Mir Valiuddin pula dalam bukunya The Quranic Sufism membantah tuduhan bahwa tasawuf merupakan suatu taraf pantheisme. Ia menunjukkan bahwa tasawuf tetap mengekalkan perbedaan antara Tuhan dan alam. Hubungan yang berlaku antara Tuhan dengan alam adalah antara Yang Esa dengan yang banyak, antara Khāliq dan makhlūq, antara Ilāh dan ma’lūh, dan antara Mālik dan mamlūk. Intinya, tasawuf menyatakan manusia tidak dapat menjadi Tuhan.72 Menurut Nicholson, selama transendensi Tuhan masih diakui, setegas-tegas apapun pernyataan tentang imanensi-Nya tidak berarti pantheisme.73 Pandangan ini sekaligus menepis kekhawatiran orang akan pengkultusan Nur Muhammad sebagai Tuhan. Akhirnya, sebagai kesimpulan yang pasti ialah bahwa Syeikh Abdul Hamid Abulung, seperti ahli sufi yang lainnya, walaupun menempatkan Nūr Muhammad pada posisi yang amat tinggi sebagai tiang cahaya, sebagaimana terungkap selama berabad-abad dalam pelbagai bentuk dan simbol, namun mereka selalu ingat akan satu fakta penting bahwa Nūr Muhammad adalah cabduh, hamba Tuhan dan makhluk ciptaan-Nya yang mesti dikenal oleh setiap umatnya.

---

71 Titus Burckhardt, An Introduction to Sufism, diterjemahkan oleh D.M. Matheson, Wellingborough: Crucible, 1990, hlm. 28.
72 Mir Valiuddin, The Quranic Sufism, Delhi: Varanasi, dan Patna: Motilal Banarsidass, 1981, hlm. 28.
73 R.A. Nicholson, The Idea of Personality on Sufism, Lahore: S.H. Muhammad Ashraf, 1970, hlm. 36-37.

---

Daftar Pustaka
Abdul Hadi, W.M., Hamzah Fansuri, Risālah Tasawuf dan Puisi-puisinya, Bandung: Mizan, 1995 Abdul Samad al-Palembani, Siyar al-Sālikīn, j.4. Fatani: Matbacah bin Halabi, t.th.
Abū al-Wafā al-Ganimiy al-Taftāzani, Sharh al-Maqāsid. Kaherah: Maktabah al-Kulliyah al-Azhāriyyah, 1989.
Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Bandung, Mizan, 1998. Abd al-Ra’ūf, Tanbīh al-Māshi al-Mansūb ilā Tarīq al-Qushahshi, MS. Jak. A. No. 101., PNRI, fol. 119.
Abdul Hamid Abulung, Risalah Tasawuf, t.th. Syafruddin, Ajaran Tasawuf Syeikh Hamid Abulung, Yogyakarta: Nuansa Aksara, 2007.
Syafruddin, ”Risālah Tasawuf Syeikh Abdul Hamid Abulung”, Penelitian Vol. 9, No. 9 Banjarmasin, Puslit IAIN Antasari, 2003. Gerhard Bowering, The Mystical Vision of Existence in Classical Islam,The Qur‟anic Hermeneutics of the Sufi Sahl At-Tustari (d. 283/896), Berlin, New York, Walter De Gruyter, 1980. Gyril Glasse, Ensiklopedi Islam (Ringkas). Terjemahan Ghufron A Mas’udi, Jakarta, PT. Radja Grafindo Persada, 1999.
Hamzah Fansuri, Asrār al-„Ārifīn, dalam Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1970. Hamzah Fansuri, Sharab al-‟Ashiqin, dalam Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1970. Hamzah Fansuri, Syair Jawi Fasal fi bayan cIlm al-Sulūk wa al-Tawhīd. Ms. Jak-Mal. 83, fol, 53. http://id.wikipedia.org/wiki/Wihdatul_wujud [10/08/08]. Humaydi Tragedi Ambulung: Manipulasi Kuasa atas Agama dalam kang-kolis.blogspot.com/…/ [10/06/09] Husin Mansur al-Hallāj, The Tā wa sīn of Mansur al-Hallāj, Translated by Aisya abd ar-Rahman at-Tarjuman, Berkeley, Diwan Press, 1974. Ibn Arabi, Inshā‟ al-Dawā‟ir, dalam H.S.Nyberg, Kleinere Schriften Des Ibn al-„Arabi, Lleiden: E.J.Brill, 1919.
Ibn „Arabi, dalam Mustafa bin Sulaiman, Sharh Fusus al-Hikam li Ibni „Arabi, Ditambahi oleh Hanafi dan hawashinya ditulis oleh Shaykh Fadi As‟ad Nasif, Libanon: Dār al-Kutub al-‟Ilmiyyah. 2002. Ibn „Arabi, dalam Mustafā bin Sulaymān, Sharh Fusus al-Hikam li Ibni „Arabiy. Ditambahi oleh Hanafi dan hawashi-nya ditulis oleh Shaykh Fadi As‟ad Nasif, Dār al-Kutub al-‟Ilmiyyah, Libanon, 2002. Ibn „Arabi, dalam Mustafā bin Sulaymān, Sharh Fusūs al-Hikam li Ibni „Arabiy. Ditambahi oleh Hanafi dan hawashi-nya ditulis oleh Shaykh Fadi As‟ad Nasif, Dār al-Kutub al-‟Ilmiyyah, Libanon, 2002. Irfan Abdul Hamid Fattah, Nash‟at al-Falsafah al-Sūfiyyah wa Tatawwuruhā, Beirut, al-Maktab al-Islami, 1987. Kamil Mustafā Al-Syibi, al-Silat bain al-Tasawuf wa al-Tashayyu‟, Kairo, Dār al-Ma‛ārif, 1969. Karel A. Steenbrink, Beberapa Aspek tentang Islam di Indonesia Abad ke-19, Jakarta, Bulan Bintang, 1984. Laily Mansur, Kitab ad-Durrun Nafis Tinjauan atas Suatu Ajaran Tasawuf, Skripsi Fakultas Ushuluddin, IAIN Antasari Banjarmasin, 1981. M. Asywadi Syukur, ”Kesultanan Banjar, Semenjak Suriansyah sampai Syeikh Muhammad Arsyād Al-Banjāriy”, Banjarmasin Post, 18 Nopember 1988. M. Asywadie Syukur, “Perkembangan Ilmu Keislaman di Kalimantan”, Makalah Seminar, disampaikan pada seminar On Islamic references in the Malay World di Bandar Sri Begawan, Brunei Darussalam, tanggal 2-6 Agustus 2001. Mir Valiuddin, The Quranic Sufism, Delhi: Varanasi, dan Patna: Motilal Banarsidass, 1981. Muhammad Abd al-Haqq Anshari, 1990, Sufism and Shari‟ah. Muhammad bin Idris al-Banjari, t.th., al-Durr al-Nafīs, Kota Bharu: Cahaya Purnama al-Madrasah al-Diniyyah al-Bakriah. R.A. Nicholson, The Idea of Personality on Sufism, Lahore: S.H. Muhammad Ashraf, 1970.
Syekh M. Nafis bin Idris al-Banjari, Permata Yang Indah (ad-Durrunnafis), Alih Bahasa oleh K.H. Haderanie H.N., Surabaya, CV. Nūr Ilmu, t.th.
Tim Redaksi Ensiklopedi Islam, „Nūr Muhammad‟ dalam Ensiklopedi Islam, Jakarta, Ichtiar Baru van Hoeve, 1997, Vol. 14. Titus Burckhardt, An Introduction to Sufism, diterjemahkan oleh D.M. Matheson, Wellingborough: Crucible, 1990. Zafri Zamzam, Syeikh Muhammad Arsyād Al-Banjāriy, Ulama Besar Juru Dakwah, Banjarmasin, Karya, 1979.

Ajaran martabat tujuh, meliputi: Dzat Tuhan, hayu, nur, sir, roh, nafsu, akal, dan
jasad.

Ajaran Martabat Tujuh dalam Teks SC
Link : http://eprints.uny.ac.id/9536/5/lampiran-08205241071.pdf
http://sodinco.esy.es/martabat-tujuh-dalam-serat-cecangkriman/
1. Dzat Tuhan // Dat Mutlak, kadim ajalli abadi.(h. 243, b. 18)
Dzat Mutlak, kadim azali abadi.
Dzat Tuhan
Déné pitu Dat punika tanpa pituduhan. {244}
Amung dumunung anarambahi wontên salêbêting gêsang kita.
Ananging kathah ingkang katabêtan,awit déné binasakakên botên mawi jaman makam,têgêsipun gêsangipun botên arah botên ênggèn.(h. 243, b. 26; h. 244, b. 1-4)
Adapun tujuh Dzat itu tidak dapat ditunjukkan bagaimana keadaannya.
Dzat itu terletak meliputi seluruh hidup manusia. Akan tetapi, banyak yang membekas, karena jika diibaratkan tidak dengan zaman makam. Artinya, hidupnya tanpa arah tanpa tempat.
Sifat Dzat Tuhan
Akantha tanpa warna, tanpa rupa, asipat élok,dédé jalêr, dédé éstri, dédé wandu.
Dipunpêrlambangi kombang anglèng wontên ing ngawang-awang. Mila ing dalêm martabat
kasêbut takyun awal, déné wiwit sanyata ing kahananipun.(h. 244, b.5-10)
Ber-Dzat tanpa warna, tanpa rupa, bersifat elok,bukan pria, bukan wanita, bukan banci.
Diibaratkan kombang anglèng wontên ing ngawang-awang (kumbang berliang di angkasa: Dzat Tuhan ada dalam martabat tujuh).
Oleh karena itu, dalam martabat disebut takyun awal karena sudah mulai nyata keadaannya.
martabat takyun awal
* gigiring punglu, têgêsipun gigiring mimis. Punika ngibarat kaélokaning Dat, déné botên arah botên ênggèn, ing pundi saèstuning panggènanipun,sayêkti amung dumunung wontên Dating gêsang kita.
(h. 248, b. 21-25)
gigiring punglu (belakang peluru: keelokan Dzat yang tanpa arah, tanpa tempat), artinya belakang peluru. Itu ibarat keelokan Dzat, adapun tanpa arah tanpa tempat. Di mana sebenarnya tempatnya, pasti hanya terletak pada dzat hidup manusia pribadi.
keelokan Dzat
tambining pucang, têgêsipun punika ngiba- {249} rat kaélokanipun sipating Dat, déné binasakakên, dédé jalêr, dédé èstri, dédé wandu. Kados punapa saèstuning sipatipun, sayêkti amung dumunung wontên sipating gêsang kita. Wontên ingkang mastani, tambining pucang punika lènging grana kêkalih, saking pangintên botên. Bok manawi kalintu sêsêrêpanipun.(h. 248, b. 26; h. 249, b. 1-8)
tambining pucang (akar tunggang pohon pinang:keelokan sifat Dzat, bukan laki-laki, bukan
perempuan, bukan banci), artinya ibarat keelokannya sifat Dzat, yang diibaratkan bukan laki-laki, bukan perempuan dan bukan banci.
Bagaimana sesungguhnya sifatnya, pasti Dzat itu berada pada sifat hidup manusia. Ada yang
mengartikan, tambining pucang itu kedua lubang hidung. Pendapat tersebut dimungkinkan karena salah pengertian.
keelokan sifat Dzat
sawangané samudra rêtna, dados ngibarating babul arbab. Têgêsipun, karining Pangéran,
inggih punika kakékatipun palawanganing Dat,dumunung wontên ing babahan hawa sanga salêbêting jasad. Mênggah, sawanganing samudra rêtna punika, winastanan, kori séla matangkêb. Dados ngibarat mêlar mingkusing maras utawi mênga mingkêming lathi.(h. 252, b. 5-12)
sawangané samudra rêtna (pandangan samudra intan: Dzat Tuhan berada pada sembilan lubang
hawa dalam jasad manusia), menjadi ibarat babul arbab. Artinya, pengibaratan Tuhan, yakni hakikatnya pintunya Dzat, terletak pada di lubang sembilan hawa dalam jasad. Dan, sawanganing samudra rêtna diartikan, pintu batu tertangkup.
Menjadi ibarat melebar menciutnya paru-paru atau membuka menutupnya bibir.
babul arbab,pengibaratan Tuhan

*samudra winotan kilat, dados ngibarating wot siratal mustakim. Têgêsipun margi ingkang lêrês, inggih punika kakékatipun pêsating atma, dumugi kalarading Dat. Wontên ingkang mastani wot siratal mustakim punika, kakékatipun wêdaling pamiraos, inggih sami pakantukipun.(h. 252, b. 13-19)
samudra winotan kilat (samudra memuat kilat: lajunya atma sampai hilangnya Dzat), menjadi
ibaratnya wot siratal mustakim. Artinya jalan yang benar, yakni hakikatnya lajunya atma, sampai hilangnya Dzat. Ada yang mengartikan wot siratal mustakim itu, hakikatnya keluarnya perasa, juga
sama dapatnya.
wot siratal mustakim balé tawang gantungan, dados ngibarating ngaras kursi. Têgêsipun ngaras padhaupan, inggih punika kakékatipun paséwakaning Dat.Dumunung wontên ing sirah, utawi ing jaja,
têgêsipun kursi palênggahan. Inggih punika,kakékatipun palênggahaning Dat. Dumunung
wontên ngutêk, utawi ing jêjantung.(h. 252, b. 20-26; h. 253, b. 1-3)
balé tawang gantungan (rumah menggantung di angkasa: singgasana Dzat Tuhan dalam kepala dan dada manusia), menjadi ibarat singgasana Tuhan. Artinya, singgasana pernikahan, yakni hakikatnya balai penghadapan Dzat. Terletak dalam kepala, atau dalam dada, artinya kursi tempat duduk.
Yakni, hakikatnya singgasana Dzat, terletak dalam otak atau dalam jantung.
ngaras kursi ‘singgasana Tuhan’ têngahing ngarah, dados ngibarating mijan.
Têgêsipun mijan taraju, inggih punika kakékatipun panimbanging Dat. Dumunung
wontên ing paningal, pamiyarsa, panggonda,pangraos, miwah pamiraos.(h. 253, b. 13-17)
têngahing ngarah (pusatnya arah mata angin: timbangan Dzat berada pada diri manusia),
menjadi ibarat mijan. Artiny,a mijan taraju, yakni hakikat penimbangannya Dzat. Terletak pada penglihatan, pendengaran, pembau, perasa, dan pengrasa. mijan taraju ‘penimbangan Dzat’

*wiji tuwuh ing séla, dados ngibarating loh kalam. Têgêsipun loh papan, kasêbut
lohkilmakpul. Têgêsipun papan kang rinêksa,inggih punika kakékatipun sipating Dat.
Dumunung wontên ing jasad, rinêksa malaékat Kiraman. Têgêsipun kalam punika panyêratan.
Inggih punika kakékatipun wayanganing Dat.Dumunung wontên ing budi, tumuwuh ing
ngangên-angên, rinêksa ing malaékat Katibin.(h. 253, b. 4-12)
wiji tuwuh ing séla (biji tumbuh dalam batu: sifat Dzat dalam jasad), menjadi ibarat loh kalam (firman Tuhan). Artinya, tempat yang subur, disebut kitab yang memuat takdir manusia. Artinya tempat yang terjaga, yakni hakikatnya sifatnya Dzat. Terletak dalam jasad, dijaga oleh malaikat Kiraman. Artinya, firman ini penulisan (buku). Yakni hakikatnya bayangannya Dzat. Terletak ada dalam budi, tumbuh dalam angan-angan, dijaga oleh malaikat Katibin.
loh kalam ‘firman Tuhan’
Sawarnènipun ingkang binasakakên agêng,wiyar, panjang, inggil, langkung,
sapanunggilanipun punika, dados ngibaratipun ananing Dat.
Sawarnènipun ingkang binasakakên alit, ciyut,cêlak, andhap, kirang, sapanunggilanipun
punika, dados ngibaratipun wahananing sipat.(h. 254, b. 2-9)
Segala yang diibaratkan besar, lebar, panjang, tinggi,lebih, dan lain sebagainya itu menjadi ibarat adanya Dzat.
Segala yang diibaratkan kecil, sempit, dekat, rendah,kurang, dan lain sebagainya itu menjadi ibarat kejadiannya sifat.
adanya Dzat kejadian sifat
Saupami ungêl-ungêlan, bothok janthèng winungkusing godhong asêm, kabitingan alu
béngkong. Punika pralambang pradikanipun bothok janthèng dados ngibarat ananing Dat.
Godhong asêm dados ngibarat wahananing sipat. Alu béngkong dados ngibarat
kahananing apêngal sadaya.(h. 254, b. 10-15)
Seumpama dikait-kaitkan, bothok janthèng winungkusing godhong asêm, kabitingan alu
béngkong (bothok janthèng dibungkus dengan daun asam, diberi lidi alu bengkok: adanya Dzat pada kejadian sifat). Ini pralambang kebebasannya bothok janthèng, menjadi ibarat adanya Dzat. Godhong asêm, menjadi ibarat kejadiannya sifat. Alu béngkong,
menjadi ibarat keadaannya afngal semua.
adanya Dzat,kejadian sifat

2. Hayu
1. ana kayu apurwa sawiji, wit buwana êpang kéblat papat, têgêsipun ngalam suwung.
Yèn ing jaman Arab dipunwastani, kayu sajaratul yakin, têgêsipun kayu ingkang
nyata.(h. 235, b. 21-24)
1. ana kayu apurwa sawiji, wit buwana êpang
kéblat papat (ada kayu awalnya sebatang, pohon dunia bercabang empat arah: hayu ada dalam martabat tujuh), artinya alam kosong. Apabila dalam bahasa Arab dinamai, kayu sajaratul yakin, artinya kayu yang nyata.
sajaratul yakin: hayu
amèt gêni adêdamar, ngibarat gêsangipun.
(h. 236, b. 24)
amèt gêni adêdamar (mencari api dengan membawa api: hidup berada dalam manusia), ibarat hidupnya.
hidup: hayu
1 . kayu, têgêsipun gêsang.
( h. 243, b. 19)
1. kayu, artinya hidup. hayu: hidup

3. Nur
agodhong méga angin, ngibarat cahya.
apradapa kêkuwung, inggih cahya.
kêmbang lintang salaga langit, cahya.
sari andaru kilat, inggih cahya.
woh surya lan tèngsu, inggih cahya.
asirat bun lawan udan, inggih cahya.
apêpucuk akasa bungkah pratiwi.
aoyot bayu bajra, inggih cahya.(h. 235, b. 25-26; h. 236, b. 1-6)
apêpucuk akasa agodhong méga angin (berdaun mega dan angin: cahaya berada pada cipta), ibarat cahaya. apradapa kêkuwung (berujung pelangi: cahaya berada pada cipta), ibarat cahaya. kêmbang lintang salaga langit (berbunga bintang dan berkelopak langit: cahaya berada pada cipta), ibarat cahaya. sari andaru kilat (sari bunganya kilat: cahaya berada pada cipta), ibarat cahaya.woh surya lan tèngsu (berbuah matahari dan bulan: cahaya berada pada cipta), ibarat cahaya. asirat bun lawan udan (bersirat embun dan hujan: cahaya berada pada cipta), ibarat cahaya. apêpucuk akasa bungkah pratiwi (berpucuk angkasa dan berpangkal bumi:
cahaya dalam cipta), ibarat cahaya. aoyot bayu bajra (berakar angin dan kilat: cahaya berada pada cipta),ibarat cahaya.
nur: cahaya
tanggal pilpisan kapurnaman, têgêsipun tanggal pisan sampun padhang kados wulan purnama.
Punika ngibarat gêsanging cahya.
(h. 237, b. 8-9)
tanggal pilpisan kapurnaman (tanggal 1 sudah
purnama: cahaya ada dalam tubuh manusia),artinya tanggal pertama sudah terang seperti bulan
purnama. Itu ibarat terangnya cahaya.
cahaya
2 . nur, têgêsipun cahya.
(h. 243, b. 20)
nur, artinya cahaya. nur: cahaya
Déné nur punika, minangka tahjalining kayu,
inggih punika dados sêsanthaning gêsang, awit kasorotan saking wisésaning atma sajati.
Dipunpêrlambangi tunjung tanpa talaga,
têgêsipun sêkar taraté gêsang botên mawi toya.
Mila ing dalêm martabat kasêbut takyun sani,
déné sampun sanyata ing kahananipun.(h. 244, b. 11-18)
Adapun nur itu, merupakan tajalli hayu, yakni
sandaran hidup karena mendapat sinar dari kuasa atma sejati. Diibaratkan tunjung tanpa talaga (bunga teratai hidup tanpa air: nur ada dalam martabat tujuh), artinya bunga teratai hidup tanpa air. Oleh karena itu, dalam martabat disebut takyun sani, karena telah nyata keadaannya.
nur: tajalli
hayu
(martabat takyun sani)
wêkasaning langit, têgêsipun punika ngibarat wangênanipun, soroting cahya, sumarambah
dumugi ing sipat kita.( h. 249, b. 9-10)
wekasaning langit (batas langit: sinar cahaya pada sifat manusia yang tanpa batas), artinya ibarat batas sinar cahaya, merata sampai pada keadaan sifat manusia.
batas sinar cahaya sampai sifat manusia
4. Sir
godhong dhukut langit, pramana.
(h. 236, b.7)
godhong dhukut langit (dedaunan rumputnya langit: pramana berada pada cipta), ibarat pramana.
pramana
pêksi mibêr uluké ngungkuli langit, punika pramana. Déné têbané têbih utawi inggil,
kagayuh déning pandulu.(h. 236, b. 17-19)
pêksi mibêr uluké ngungkuli langit (burung terbang pesat melebihi langit: pramana ada dalam martabat tujuh), ibarat pramana. Adapun tempatnya jauh atau tinggi, tercapai oleh penglihatan.
pramana:martabat ketiga

anangangsu pêpikulan warih, ngibarat rahsa.(h. 236, b. 23)
anangangsu pêpikulan warih (mencari air dengan membawa pikulan berisi air: rahsa ada dalam
martabat tujuh), ibarat rahsa.
rahsa: sir
3. sir, têgêsipun rahsa.
(h. 243, b. 20)
3. sir, artinya rahsa. sir: rahsa
Déné sir punika, minangka tahjalining nur, awit kasorotan, saking wisésaning cahya sajati.
Dipunpêrlambangi, isining wuluh wungwang,
têgêsipun botên kawistara isining wuluh wungwang punika. Mila ing dalêm martabat
kasêbut akyan sabitah, déné sanyata têtêp ing kahananipun. (h. 244, b. 19-25)
Adapun sir itu, merupakan tajalli nur, karena mendapat sinar dari kuasanya cahaya sejati.
Diibaratkan isining wuluh wungwang (isi pembuluh bambu kosong: sir ada dalam martabat
tujuh), artinya, tidak kelihatan isi pembuluh. Oleh karena itu, dalam martabat disebut akyan sabitah,karena keadaannya telah benar-benar tetap.
sir, tajalli nur (akyan sabitah)
wêkasaning samudra tanpa têpi, têgêsipun punika ngibarat wangênanipun pangawasaning rahsa,sumrambah dumugi ing sipat kita.(h. 249, b. 11-13)
wêkasaning samudra tanpa têpi (batas akhir
samudra tanpa tepi: rahsa dalam wujud sifat
manusia yang tanpa batas), artinya itu ibarat batas pengawasan rahsa, merata hingga wujud sifat manusia.
rahsa merata sifat wujud manusia
Ingkang kaping tiga, sipating manungsa punika,trêkadhang kawan pakarti.
Uwas, timbanganipun, santosa.
Susah, timbanganipun, bingah.
Bilai, timbanganipun, raharja.
Sakit, timbanganipun, saras. {265}
Inggih punika sami pakartining rahsa sadaya.
(h. 264, b. 21-26; h. 265, b. 1)
Yang ketiga, sifat manusia itu, ada kalanya ada empat afngal.
Khawatir, perimbangannya, sentosa.
Susah, perimbangannya, senang.
Celaka, perimbangannya, selamat.
Sakit, perimbangannya, sehat.
Yakni semua afngal-nya sama dengan semua
afngal rahsa.
afngal rahsa

5. Roh
4. roh, têgêsipun nyawa utawi suksma.
(h. 243, b. 22)
4. roh, artinya nyawa atau suksma. roh: suksma Déné roh punika, minangka tahjalining {245} sir,awit saking kasorotan wisésaning pramana,sajati. Dipunpêrlambangi, tapaking kuntul ngalayang, têgêsipun botên mawi labêt tapaking kapêksi kuntul ngalayang. Mila ing dalêm martabat kasêbut akyan karajiyah, déné sadaya mêdal ing kahananipun.
(h. 244, b. 26; h. 245, b. 1-5)
Adapun roh itu, merupakan tajalli sir, karena
mendapat sinar dari kuasa pramana sejati.
Diibaratkan, tapaking kuntul ngalayang (jejak kaki burung bangau melayang di udara: roh ada dalam martabat tujuh), artinya tiada membekas jejak kaki burung bangau yang sedang melayang. Oleh karena
itu, dalam martabat disebut akyan karajiyah, karena semua telah keluar keadaannya.
roh: tajalli sir
(akyan karajiyah)
galihing kangkung, têgêsipun punika ngibarat
wahananing suksma, dumugi dumunung ing
kahanananing sipat kita.
(h. 249, b. 14-16)
galihing kangkung (isi pembuluh batang kangkung:
suksma dalam sifat manusia), artinya, ibarat
wahananya suksma, merata hingga keadaan sifat
manusia. suksma merata hingga sifat manusia
Ingkang kaping kalih sipating manungsa punika
asring kadunungan kawan prakawis pakarti.
Sêrêng, timbanganipun, sarèh.
Bingung, timbanganipun, lana.
Supé, timbanganipun, émut.
Supé, timbanganipun, waspada.
Inggih punika sami pakartining suksma, sadaya.
(h. 264, b. 13-19)
Yang kedua, sifat manusia selalu mengalami empat afngal.
Marah, perimbangannya, sabar.
Bingung, perimbangannya, tenang.
Lupa, perimbangannya, ingat.
Tiada ingat, perimbangannya, waspada.
Yakni, semua afngal-nya sama dengan semua
afngal suksma.
afngal suksma
6. Nafsu kusuma anjrah ing tawang, angên-angên. Déné angên-angên punika mathok ênggènipun,
ananging pêsatipun muluk angambara.
(h. 236, b. 20-22)
kusuma anjrah ing tawang (bunga bertaburan di
angkasa: angan-angan dalam martabat tujuh), ibarat angan-angan. Adapun angan-angan ini tetap tempatnya, tetapi terbangnya tinggi kemana-mana.
angan-angan:nafsu

Miwah kang, srêngéngé piné, têgêsing pinéka
êpé, ngibarat napsu.
(h. 236, b. 25-26)
Dan, srêngéngé pipé (matahari dijemur: nafsu
berada pada tubuh manusia), artinya matahari
dijemur, ibarat nafsu.
nafsu kuda ngêrap ing pandêngan, inggih ngibarat angên-angên. Sanadyan wontêning kurungan tan kèndêl anggènipun angêrap.
(h. 237, b. 13-15)
kuda ngêrap ing pandêngan (kuda berlari kencang di kandangnya: angan-angan dalam martabat tujuh), ibarat angan-angan. Meskipun berada dalam kurungan tidak berhenti dalam berlari cepat.
angan-angan
Déné manawi kapatitisakên witing nêpsu punika
saking ngutêk. Dumunung ing manik dados cipta.
Dumunung ing jantung dados birai. Wêdalipun
saking jantung dados nurus. Katampèn ing
manah, lajeng dados anpas. Sumrambah ing
lêlimpa, lajêng dados tanapas. Anunggil lampah ing ngêrah, lajêng dados napas. Sumarambah ing jasad, lajêng ngêdalakên swara saking lésan.
Mila, sangkaning cipta birahi, nupus, anpas,
tanapas, napas, swara. Punika sami mêdal saking wahananing nêpsu sadaya. (h. 239, b. 16-26)
Adapun apabila dititiskan asal mulanya nafsu itu dari otak. Terletak dalam manik menjadi cipta.
Terletak dalam jantung menjadi birahi. Keluarnya dari jantung menjadi nurus. Diterima dalam hati,
lalu menjadi anpas. Merata dalam limpa, lau
menjadi tanapas. Bersatu jalannya dalam darah,lalu menjadi nafas. Merata dalam jasad, lalu mengeluarkan suara dari mulut. Oleh karena itu,
asalnya cipta birahi, nupus, anpas, tanapas, napas,
suara. Semua itu keluar dari kejadiannya nafsu semua.
asal mula terjadinya nafsu
5. nêpsu, têgêsipun angkara.
(h. 243, b. 23)
5. nêpsu, artinya angkara. nafsu:angkara
latu sakonang angasatakên samudra, têgêsipun
punika, ngibarat hawaning nêpsu, wimbuh
salêbêting pancadriya kita.
(h. 249, b. 18-20)
latu sakonang angasatakên samudra (api sekecil kunang-kunang mengeringkan samudra: hawa nafsu masuk dalam pancaindera manusia), artinya
ibarat hawa nafsu, masuk dalam pancaindera
manusia.
hawa nafsu masuk dalam pancaindera
Déné nêpsu punika, minangka tahjalining roh,
awit kasorotan saking wisésaning suksma, sajati.
Dipunpêrlambangi, latu murub wontên
satêlênging samodra, têgêsipun kaélokan,
urubing latu wontên salêbêting toya punika.
Mila ing dalêm martabat kasêbut akyan
mukawiyah, déné sanyata gêsang ing
kahananipun. (h. 245, 6-12)
Adapun nafsu itu, merupakan tajalli roh, karena mendapat sinar dari kuasanya sukma sejati. Diibaratkan, latu wonten salebeting samodra (api menyala dalam lautan: nafsu dalam martabat tujuh), artinya suatu kejaiban bila api menyala
dalam lautan, artinya keajaiban, nyalanya api ada dalam air. Oleh karena itu, dalam martabat disebut akyan mukawiyah, karena telah benar hidup pada keadaannya.
nafsu: tajalli roh (akyan
mukawiyah)
Mênggah pratikêlipun supados sampun ngantos
katuwuhan supé malih punika {256} amung
nyêgah napsu hawa. Sabab sajatosipun ingkang
dados awisaning ulah ngèlmi kasampurnan
punika amung napsu. Manawi saged ambirat
nêpsu, ngadat kadunungan manah awas, émut.
Punika kula nyumanggakakên ing pamanggih,
sarèhning kula dèrèng saged anglampahi
piyambak, dados amung atur pêpuji sagedipun
kalampahan, angsal kamulyan kémawon.
(h. 255, b. 1; h. 256, b. 1-8)
Mengenai jalan/laku supaya jangan sampai
tertumbuhi lupa lagi adalah hanya mencegah hawa nafsu. Sebab sesungguhnya yang menjadi
larangannya ilmu kesempurnaan itu hanya hawa
nafsu. Apabila dapat memberantas nafsu, biasanya tertumbuhi hati awas, dan ingat. Ini saya menyerahkan pada pendapat, meskipun saya belum dapat menjalankan sendiri, hanya dapat melantunkan doa (pujian) supaya dapat
menjalankan, mendapat kemuliaan saja.
nafsu: larangan ilmu kesempurnaan
Ingkang rumiyin sipating manungsa punika
tansah kanggènan kawan pakarti, arip
timbanganipun mêlèk, ngêlak, ayêm, sahwat,
rêrêm.
Inggih punika sami pakartining nêpsu sadaya.
(h. 264, b. 10-13)
Yang pertama sifat hidup manusia selalu
mengalami empat afngal, kantuk timbangannya
jaga, haus, tenteram, sahwat, jaga.
Yakni semua afngal-nya sama dengan semua afngal nafsu.
afngal nafsu

7. Budi
tali barat ngumandhang ing tawang, budi.
(h. 236, b. 8)
tali barat ngumandhang ing tawang (tali barat
berkumandang di angkasa: budi ada pada cipta),ibarat budi.
budi Myang, pawaka murub binasmi, têgêsipun latu murub kaobong, inggih punika tiyang marsudi kalayan tékad.
bumi pinêtak, tiyang ngasorakên raga.
(h. 237, b. 3-7)
Serta, pawaka murub binasmi (api menyala
dibakar: tekat dalam diri manusia), artinya api menyala dibakar, ibarat orang menuntut ilmu dengan tekat. bumi pinêtak (bumi dikubur dalam tanah: tubuh manusia berasal dari tanah dan kembali menjadi tanah), ibarat orang rendah hati.
rendah hati:
budi
Yèn, anênun sêntèg pisan anigasi, punika ngibarat
kapanggih budi, budi punika yèn sampun
pinanggih botên badhé bêbakal malih, inggih
punika swargané panêmu.
(h. 237, b. 10-13)
Jika, anênun sêntèg pisan anigasi (menenun sekali tarik selesai: budi dalam martabat tujuh), ibarat bertemu budi. Budi itu apabila sudah ketemu tidak
akan tumbuh lagi, yaitu surganya pendapat.
budi lémpoh ngidêri jagat, ngibarat sêdya lan budi,sanadyan lémpoh mrika-mrika.
cébol anggayuh wulan, inggih ngibarat budi
sêdya.
bisu mungkasi padu, têgêsipun karêntêging
manah. Sanadyan bisu ananging witing
pangandika.
wuta waspada, têgêsipun pangrasa, dé-{238} né
kalayan amung kintên.
(h. 237, b. 19-26; h. 238, b. 1)
lémpoh ngidêri jagat (lumpuh mengelilingi bumi:
kehendak dan budi yang kuat), ibarat kehendak
dan budi. Meskipun lumpuh kemana-mana.
cébol anggayuh wulan (cebol menggapai bulan:
budi yang kuat dalam martabat tujuh), ibarat budi berkehendak.bisu mungkasi padu (bisu melerai pertengkaran: kehendak yang kuat dalam diri manusia), ibarat niat dari hati. Meskipun bisu
tetapi pokoknya pembicaraan.
wuta waspada (buta waspada: perasaan yang kuat dalam diri manusia), ibarat perasaan, adapun hanya dengan perkiraan.
kehendak dan budi
Ingkang kaping nêm ngakal, têgêsipun budi,
punika sajatosipun inggih amung satunggal,
ananging dipunnamani dados gangsal sêsêbutan.
Manawi kaétang dalah ingkang rangkêp, nama
dados pitung sêsêbutan. Sami amastani dhatêng
ngibarat namaning Allah, kadadosanipun
anunggil sêsêbutan.
Budi maknawi, inggih manah maknawi, têgêsipun
wahyaning budi.
Budi sanubari, inggih manah sanubari, têgêsipun
wahananing budi.
Budi suwéda, inggih manah suwéda, têgêsipun
woting manah, dados ngibarat kahananing budi.
Budi puat, inggih manah puat, têgêsipun woting
jêjantung, dipunnamani budi jaki, utawi manah
jaki. Têgêsipun manah suci, dados ngibarat
pramaning budi.
Budi siri, inggih manah siri, têgêsipun rahsaning
manah. Dipunnamani budi sapi, utawi manah
sapi, têgêsipun manah wêning, dados ngibarat
pangraosing budi.
(h. 240, b. 1-21)
Yang ketujuh adalah akal, artinya budi, ini
sejatinya hanya satu, tetapi dinamai menjadi lima
sebutan. Apabila dihitung serta dengan yang
rangkap, nama menjadi tujuh sebutan. Sama
menyebut pada ibarat namanya Allah, kejadiannya
menyatu satu nama.
Budi maknawi, yakni hati maknawi. Artinya,
lahirnya budi.
Budi sanubari, yakni hati sanubari. Artinya,
kejadiannya budi.
Budi suweda, yakni hati suweda. Artinya, titian
hati, menjadi ibarat keadaannya budi.
Budi puat, yakni hati puat. Artinya, titian jantung,
dinamai budi jaki atau hati jaki. Artinya, hati suci,
menjadi ibarat awasnya budi.
Budi siri, yakni hati siri. Artinya, rahsa-nya hati,
dinamakan budi sapi, atau hati sapi. Artinya, hati
yang jernih, menjadi perasanya budi.
macam budi
Déné manawi kapatitisakên pakartining budi
punika dipunwastani pancadriya, têgêsipun
manah gangsal. Inggih punika pangawasa,
ingkang mêdal saking rahsaning budi,
pêpéranganipun dados tigang pangkat, sami
anggangsal pa- {241} karti. Dipunwastani
karméndra, têgêsipun purbaning budi. Kadosta
paningal, pamiarsa, panggonda, pamiraos,
pangraos. Dipunwastani antaréndraya, têgêsipun
antawisipun budi. Kadosta kêkêtêg, napas,
kêdhèping nétra, raosing lidhah, kênyaming lathi.
Dipunwastani jayanéndraya, têgêsipun
wisésaning budi. Kadosta karaosing kulit, parji,
jubur, asta, suku. (h. 240, b. 22-26; h. 241, b. 1-9)
Adapun apabila dititiskan afngal budi itu, disebut
pancaindera, artinya hati lima. Yaitu, penguasa,
yang keluar dari rahsanya budi, pembagiannya
menjadi tiga pangkat, semua lima afngal.
Dinamai karméndra, artinya permulaan budi.
Seperti, penglihatan, pendengaran, penciuman,
pemikiran, perasaan.
Dinamai antaréndraya, artinya antaranya budi.
Seperti, detak jantung, nafas, kejapnya mata,
rasanya lidah, kenyamnya bibir.
Dinamai jayanéndraya, artinya kuasanya budi.
Seperti, terasanya kulit, kemaluan, dubur, tangan,
kaki.
afngal budi
6. ngakal, têgêsipun budi. (h. 243, b. 24) 6. ngakal, artinya budi. akal: budi
Déné budi punika, minangka tahjalining nêpsu,
awit kasorotan saking wisésaning angkara sajati.
Dipunpêrlambangi, kuda ngêrap ing pandêngan.
Têgêsipun, kapal nyandêr têksih kinarung wontên
salêbêting jajaran dados upacara suraosipun
sami kaliyan pralambang, lumpuh angidêri jagat.
Mila ing dalêm martabat kasêbut akyan
maknawiyah, déné sanyata kawêdhar ing
kahananipun.
(h. 245, b. 13-21)
Adapun budi itu, merupakan tajalli nafsu, karena
mendapatkan sinar dari kuasa angkara sejati.
Diibaratkan kuda ngerap ing pandêngan (kuda
berlari kencang di kandangnya: budi ada dalam
martabat tujuh). Artinya, kapal menerpa masih
dalam jajaran menjadi upacara maksudnya sama
dengan pralambang lumpuh ngideri jagad
(lumpuh mengelilingi bumi: budi ada dalam
martabat tujuh). Oleh karena itu, dalam martabat
disebut akyan maknawiyah, karena telah jelas
keadaannya.
budi: tajalli
nafsu (akyan
maknawiyah
pêksi mibêr angungkuli langit, têgêsipun punika
ngibarat rosaning budi, wimbuh salêbêting
apngal kita.
(h. 249, b. 20-22)
peksi miber angangkuli langit (burung terbang
melebihi langit: kekuatan budi dalam perbuatan
manusia), artinya ibarat kekuatan budi, masuk
dalam perbuatan manusia.
kekuatan budi
dalam
pancaindera
Dipunwastani kabul kér, têgêsipun kontênsya.
Ingkang dados soroting pambukanipun amung
saking pambêkan utami, sarta sarèh.
Dipunwastani babul kalat, têgêsipun kori agêng.
Ingkang dados sêsorot ing pambukanipun, amung
saking budi santosa, sarta adil.
Pancamaya, têgêsipun, osik gangsal. Inggih
punika pakartènipun ing budi, ingkang taksih
sinuksma. Ing dalêm rasa wijanganipun dados
tigang angkatan, sami gangsal pakarti.
Dipunwastani locita, têgêsipun karêntêging batos,
kasêbut nama, linggamaya, têgêsipun
jumênênging osik, kadosta ambêk, watêk, grahita,
cipta.
Dipunwastani artika, têgêsipun pangraosing
batos. Kasêbut nama, citamaya têgêsipun
wahananing osik, kadosta angkara, birahi, sad,
karsa, {264} garjita.
Dipunwastani unadiga, têgêsipun ungêling batos,
kasêbut nama, wahyamaya. Têgêsipun kaliring
osik, kadosta pangraos, pangintên, panyana,
panyakra, pangangka. (h. 263, b. 8-26; h. 264)
Disebut kabulkér, artinya kontensya. Yang
menjadi sinar pembukanya hanya dari budi pekerti
utama, serta sabar.
Disebut babul kalat, artinya pintu agung. Yang
menjadi sinarnya pada pembukanya, hanya dari
budi sentosa serta adil.
Pancamaya, artinya osik (gerak) lima. Yaitu
afngal-nya budi, yang masih beum terlihat. Dalam
diri rasa pembagiannya menjadi tiga angkatan,
semua lima afngal.
Disebut locita, artinya kemantapan hati, disebut
nama linggamaya, artinya tempatnya osik, seperti
persaan, sifat, pikiran, cipta.
Disebut artika, artinya perasaan hati. Disebut
nama citamaya, artinya perwujudannya osik,
seperti tamak, sat, kehendak, kesenangan.
Disebut unadiga, artinya perkataan hati, disebut
nama wahyamaya. Artinya semua osik, seperti
pangraos, pangintên, panyana, panyakra,
pangangka.
afngal budi
yang masih
belum terlihat
8. Jasad baita amot samodra, têgêsipun budi. Baita
ngibarat badan, samodra, angên-angên. Déné
angên-angên punika kawrata ing tulis angébêki
jagat, taksih kémawon. Kajêngipun alus punika
amêngku wadhag, batin amêngku lahir. Cêkap
samantên. Titi.
(h. 238, b. 4-8)
baita amot samodra (perahu memuat samudra:
badan memuat angan-angan yang luas), ibarat
budi. Baita ibarat badan, samodra ibarat anganangan.
Adapun angan-angan itu dimuat pada
tulisan memenuhi dunia, masih muat.
Kehendaknya yang halus itu menguasai jasmani,
batin menguasai jasmani. Cukup sekian. Tamat.
badan/jasad
memuat badan
alus (anganangan)
Kawruhana, déné jasading manungsa iku
pinangkané sêka ing sêsotya patang prakara,
têgêsé yaiku banyu badan, sajatiné wadi, madi,
mani, manikêm. ‘Sanadyan wadi,’ kapat mau
pêrlune manikem. Sanadyan wadi, madi, mani,
padha tumurun, yèn manikêm ora tumurun, pasthi
tan dadi wiji. Déné manikêm iku nyawa kang
mungguh ing gigir lanang wadon, padha
tumurun-urun, yaiku kumpulé patang prakara,
johar manikêm, arané. Sajatiné manikêm iku
lanang wadon padha duwé. Yèn mungguh ing
wadon aran uryat, têgêsipun uritan,
panggènanipun wontên ing ula-ula.
Yèn mungguh ing priya, aran duryat,
panggènanipun wontên iga wêkas.
Kumpulipun tuwuh dados manungsa, …(h. 238, b.
9-26; h. 239, b. 1-14)
Ketahuilah, adapun jasad manusia itu asal
mulanya dari bermacam-macam permata empat
hal, artinya yaitu air badan, sejatinya wadi, madi,
mani, manikêm. ‘Meskipun wadi’, keempat tadi
perlunya manikem. Meskipun wadi, madi, mani,
semuanya turun, apabila manikêm tidak turun,
pasti tidak menjadi benih. Adapun manikêm itu
nyawa yang terletak pada punggung pria dan
wanita semuanya turun satu persatu, yaitu
kumpulnya empat hal, namanya johar manikêm.
Sejatinya manikêm itu pria dan wanita semua
punya. Apabila terletak pada wanita bernama
uryat (indung telur), artinya uritan, letaknya
berada pada ula-ula (tulang belakang).
Apabila terletak pada pria, bernama duryat
(kebahagiaan), letaknya berada di iga wekas
(tulang iga).
Bersatunya tumbuh menjadi manusia
proses
terjadinya
jasad manusia
Ingkang kaping pitu jasad, têgêsipun badan. Punika sajatosipun inggih amung satunggal, ananging dipunnamani dados kalih sêsêbutan. Jasad turab, têgêsipun badan. Kadadosan saking lêbu, dipunbasakakên badan jasmani, inggih punika badan wadhag. Jasad latip, têgêsipun badan alus.
Dipunbasakakên badan rohani, inggih punika badan suksma. Mênggah saking janjènipun badan
wadhag kaliyan badan alus punika, botên kénging pisah sangkan paranipun anunggil kahanan
sajati. Upami satu munggèng rimbagan. Ananging wêwangsulakên ing têmbé, badan wadhag punika,
luluh sampurna wontên salêbêting badan alus.
Kalimputan déning kayu daim, {242} têgêsipun
gêsang ingkang têtêp. Dumunung ing kahanan
kita pribadi, mila dipunpêrlambangi, warangka
manjing curiga, têgêsipun badan wadhag
dumunung salêbêting badan alus. Kala badan
wadhag taksih dados êmbanan, lambangipun
curiga manjing rangka, têgêsipun badan alus
taksih dumunung salêbêting badan wadhag.
(h. 241, b. 10-26; h. 242, b. 1-7)
Yang ketujuh adalah jasad, artinya badan. Ini
sejatinya hanya satu, tetapi dinamai menjadi dua
sebutan.
Jasad turab, artinya badan. Terjadi dari tanah,
diistilahkan badan jasmani, yaitu badan wadhag.
Jasad latip, artinya badan halus. Diistilahkan
badan rohani, yaitu badan suksma. Adapun dari
janjinya badan wadhag dengan badan alus ini,
tidak dapat pisah asal tujuannya menyatu keadaan
sejati. Ibarat berada pada satu cetakan. Tetapi
dikembalikan pada akhir, badan wadhag itu, luluh
sempurna berada dalam badan alus.
Terliputi oleh kayu daim, artinya, hidup yang
tetap. Terletak pada keadaan manusia pribadi.
Oleh karena itu, dilambangkan warangka manjing
curiga (rangka masuk dalam keris), artinya badan
wadhag berada dalam badan alus. Saat badan
wadhag masih menjadi pengasuh/pemangku,
lambangnya curiga manjing rangka (keris masuk
dalam rangka), artinya badan alus masih berada
dalam badan wadhag.
macam jasad
Déné pratikêlipun pangluluhing badan wadhag
wau, saking wasiyat dalêm ingkang Sinuhun
Kanjêng Susuhunan Paku Buwana sapisan.
Kénging kalantèh anglampahi tapa brata, kados
ing ngandhap punika.
Asêsuci, têgêsipun tabêri, siram énjing.
Angirangi dhahar, têgêsipun adhahar manawi
sangêt luwé.
Angirangi ngunjuk, têgêsipun angunjuka manawi
sangêt kasatan.
Angirangi saré, têgêsipun asaréa manawi sangêt
karipan.
Angawis-awisi ngandika, têgêsipun ngandika,
manawi mangsa kala.
Anyuda sahwat, têgêsipun sahwat kêkaliyan
garwa, manawi sangêt kangên.
Ambirat napsu hawa, têgêsipun sampun ngantos
angumbar hawa. Angagêma budi tri- {243} ma,
lila, têmên, utama. Manawi saged kalampahan
makatên, anggêr botên kawistara, inggih
Walahualam katarimanipun. (h. 242, b. 8-26; h.
243, b. 1-3)
Adapun jalan/laku pengluluhnya badan wadhag
tadi, dari wasiat yang terhormat Kanjeng
Susuhunan Paku Buwana sapisan. Dengan dilatih
menjalankan tapa brata, seperti di bawah ini.
Bersesuci, artinya rajin, mandi pagi.
Mengurangi makan, artinya makanlah jika sangat
lapar.
Mengirangi minum, artinya minumlah jika sangat
kering.
Mengurangi tidur, artinya tidurlah jika sangat
mengantuk.
Mengurangi bicara, artinya bicaralah jika pada
waktu tertentu.
Mengurangi sahwat, artinya sahwat dengan
suami/istri, jika sangat rindu.
Memberantas hawa nafsu, artinya jangan sampai
mengumbar hawa nafsu. Gunakanlah budi syukur,
rela, lurus hati (jujur), utama (baik). Apabila dapat
menjalankan demikian, asal tidak kelihatan, yaitu
hanya Allah yang tahu terterimanya.
tapa brata
meluuhkan
badan wadhag
dalam badan
alus
7. jasad, têgêsipun badan. h. 243, b. 25 7. jasad, artinya badan. jasad: badan
Déné jasad punika, minangka tahjalining sipat,dados êmbananipun, para mudah ingkang sampun kasêbut ing ngajêng wau, awit saking kalimputan déning pakumpulaning sorot. {246} Sami sumarambaha marani sakaliring gaotaning badan jasmani sadaya. Mila manawi têksih jamaning sipat, dipunpralambangi, kodhok kinêmulan
êlèng, têgêsipun kodhok punika ngibarating mudah ingkang wontên salêbêting jasad, êlèng punika ngibarating jasad ingkang wontên sajawining mudah. Inggih punika, kahananipun dating Gusti taksih kalingan déning sipating kawula. Saé manawi jamaning Dat ingkang dêlahan, dipunpralambangi, kodhok angêmuli êlèng, têgêsipun gêntos dumunung wontên ing nglêbêt. Inggih punika, kahananipun sipating
kawula sampun kalimputan wonténing Gusti,dados tarik-tinarik, têtêp-tinêtêpan.(h. 245, b. 23-26; h. 246, b. 1-16)
Adapun jasad itu, merupakan tajalli sifat, menjadi wadah para mudah yang telah disebutkan pada
awal tadi, karena diliputi oleh kumpulannya sinarsinar.
Yang merambat merata ke seluruh anggota badan jasmani semua. Oleh karena itu, sewaktu
masih ada pada zaman sifat, diibaratkan kodhok
kinemulan eleng (katak terselimuti liangnya:
mudah berada dalam jasad), artinya katak ibarat
mudah yang berada dalam jasad. Liang ibarat
jasad yang ada di luar mudah. Yakni, keadaan
Dzat Gusti masih terliputi oleh sifat kawula. Baik,
jika zaman Dzat di akhirat nanti, diibaratkan
kodhok angemuli eleng (katak menyelimuti
liangnya: jasad berada dalam mudah), artinya
jasad berganti berada di dalam. Yaitu, keadaan
sifat kawula telah terselimuti oleh Dzat Gusti, jadi
saling tarik-menarik, tetap menetapkan.
jasad tajalli
sifat.
keadaan jasad
dengan para
mudah:nur,
sir, roh, nafsu,
budi

kodhok kinêmulan êlèng
kahananipun ing dunya
kodhok ngêmuli êlèng {247}
kodhok kinêmulan êlèng (katak terselimuti
liangnya: mudah berada dalam jasad)
keadaannya di dunia
kodhok ngêmuli êlèng (katak menyelimuti
liangnya: jasad berada dalam mudah)
keadaan jasad
dan mudah
pada saat di
dunia dan di
akhirat

kahanananipun ing ngakérat
Wangsul mênggah dating Gusti punika, kaotipun
kaliyan kawula déning andarbèni pangawasa,
wênang ambabar prabawa sarta anarik
wêdharing gêlar kukudan. Kados upamènipun,
manawi karkating jasad katarik pangraosing budi.
Pangraosing kauripan, kairup hawaning napsu.
Hawaning napsu kasirêp déning wisésaning
suksma, rêm-rêm salêbêting bétal makmur. ...(h.
247, b. 1-12)
keadaannya di akhirat
Kembali tentang Dzat Gusti itu, kelebihannya
dengan hamba oleh yang memiliki kuasa, berhak
membuka keluhuran serta menarik bentangnya
paparan ilmu kebatinan. Seperti umpanya, jika
kekuatannya jasad tertarik oleh perasaannya budi.
Perasaannya kehidupan terkuasai oleh hawa nafsu.
Hawa nafsu teredakan oleh kuasanya suksma, di
antara jaga dan tidur dalam betal makmur. ….
jasad dan para
mudah

Manawi pangawasaning suksma sampun ambabar
pancadriya, sarta ambuka wiwaraning pramana.
Lajêng ngrêpakakên hawaning nêpsu.
Anuwuhakên pangraosing budi ngantos
sumrambahing jasad sadaya. Ing ngriku
wahananipun dados tangi, kaananing jasad kita.
Lajêng uninga malih dhatêng saniskara, kang
katingalan ing ngalam dunya. Mila
dipunpêrlambangi anênun sêntèg pisan anigasi,
têgêsipun sawêg sakêdhap aningali ngalam
supêna, lajêng sagêt wangsul uninga ingkang
katingalan ing ngalam dunya malih.
(h. 247, b. 13-26)
Apabila penguasanya suksma sudah membuka
pancaindera, serta membuka pintunya pramana.
Lalu menutup hawa nafsu. Menumbuhkan
perasaannya budi sampai merata ke seluruh jasad.
Di situ kejadiannyanya menjadi bangun, keadaan
jasad manusia. Lalu kembali mengetahui lagi pada
seluruh yang terlihat di alam dunia. Oleh karena
itu, dilambangkan anênun sêntèg pisan anigasi
(menenun sekali tarik selesai), artinya baru
sebentar melihat alam mimpi, lalu dapat kembali
mengetahui yang terlihat di alam dunia lagi.
jasad dan
mudah
jasad tangi
Kados makatên ugi, upamènipun manawi
karkating jasad katarik pangraosing budi, kairup
hawaning napsu. Hawaning nêpsu ka- {248} irupa
sirêp déning wisésaning suksma. Wisésaning
suksma kakukud dhatêng pangawasing rahsa.
Lajêng luluh manjing ing dalêm pramananing
cahya, anunggil kaliyan purbaning atma. Mantuk
dados sajatining Dat Mutlak kadim Ajalli Abadi.
Ing ngriku wahananipun dipunwastani pêjah
kahananing jasad kita, ananging saéstonipun
botên pêjah amung ngalih panggènanipun
kémawon. …
(h. 247, b. 24-26; h. 248, b. 1-13
Seperti ini juga, umpamanya apabila kekuatannya
jasad tertarik perasaannya budi, terkuasai hawa
nafsu. Hawa nafsu terkuasai teredakan oleh
kuasanya suksma. Kuasanya suksma terkuasai
penguasanya rahsa. Lalu luluh masuk dalam
pramana-nya cahaya, menyatu dengan kuasanya
atma. Kembali menjadi sejatinya Dzat Mutlak
kadim azali abadi. Di situ ibaratnya dinamai mati
keadaan jasad manusia, tetapi sesungguhnya tidak
mati hanya pindah tempat saja. ..
jasad dan
mudah
jasad pejah
baita amot samudra, têgêsipun punika ngibarat
baita punika kaananing jasad, samudra punika
ngibarating manah sapanunggilani- {250} pun.
(h. 249, b. 24-26; h. 250, b. 1)
baita amot samodra (perahu memuat samudra:
jasad memuat hati dan sebagainya), artinya yang
diibarat perahu (kapal) adalah keadaan jasad,
samudra ibarat hati dan sebagainya.
jasad
angin katarik ing baita, têgêsipun punika ngibarat
lampahing napas mêdal saking ing jasad.
(h. 250, b. 2-4)
angin katarik ing baita (angin tertarik perahu:
perjalanan nafas keluar dari jasad), artinya ibarat
perjalanan nafas, keluar dari jasad.
perjalanan
nafas keluar
dari jasad
susuh angin, têgêsipun punika ngibarat
pakèndêlaning napas, dumunung ing jantung.
Wontên ingkang mastani susuh angin punika
rikma, saking pangintên bok manawi kapêndhêt
saking prayogi kémawon.
(h. 250, b. 5-9)
susuh angin (sarang angin: tempat perhentian
nafas pada jantung), artinya ibarat tempat
pemberhentian nafas, terletak pada jantung. Ada
pula yang mengartikan susuhipun angin (sarang
angin) itu rambut, dari perkiraan mungkin diambil
dari kesesuaian saja.
tempat
perhentian
nafas
bumi kapêtak salêbêting siti, têgêsipun punika
ngibarat wujud kita, angsal saking siti, ing têmbé
kapêndhêm ing siti, inggih punika wahananipun
dados daging.
(h. 250, b. 10-13)
bumi kapêtak wonten salebeting siti (bumi
terkubur dalam tanah: wujud manusia berasal dari
tanah dan akan kembali menjadi tanah), artinya
ibarat wujud manusia, berasal dari tanah besok
akan dikubur dalam tanah, ibaratnya menjadi
daging.
wujud manusia
dari tanah
barat katiyuping ngangin, sami kaliyan anginanginé
prahara, têgêsipun punika ngibarating
wujud kita, angsal saking angin, anggung
angingsêp angin angêdalakên angin, inggih
punika wahananipun dados napas.
(h. 250, b. 19-23)
barat katiuping angin (udara tertiup angin: wujud
manusia berasal dari angin, selalu menghirup dan
mengeuarkan angin), sama dengan angin ribut,
artinya ibarat wujud manusia, berasal dari angin,
selalu menghirup udara, mengeluarkan angin yaitu
penjelmaan menjadi nafas.
wujud manusia
dari angin
angangsu rêmbatan toya, utawi toya kinuming
toya, têgêsipun punika ngibarating wujud kita,
angsal saking toya, tansah {251} kailèn ing toya,
inggih punika wahananipun dados êrah. Mila
wontên ingkang mastani, toya salêbêting toya wau
êrah.
(h. 250, b. 24-26; h. 251, b. 1-3)
angangsu rêmbatan toya (mencari air dengan
membawa pikulan berisi air: wujud manusia
berasa dari air dan selalu teraliri unsur air, yaitu
darah), atau toya kinum ing toya (air berada dalam
air), artinya ibarat wujud manusia, berasal dari air,
selalu teraliri air, yaitu wahananya menjadi darah.
Oleh karena itu, ada yang menyebut, air dalam air
tadi adalah darah.
wujud manusia
dari air
busana kancana rêtna, botên ambosêni, sairib
sami kaliyan busana wastra tanpa sèrèt, têgêsipun
punika, ngibarating jasad, busana kancana rêtna
wahananipun dados jasad, ingkang nglêbêt,
busana wastra wahananipun dados kulit.
(h. 251, b. 20-26)
busana kancana rêtna (busana emas dan intan:
jasad manusia yang luar), tidak membosankan,
hampir sama dengan busana wastra tanpa sèrèt
(busana batik tanpa motif: jasad manusia yang
dalam), artinya, ibarat jasad, busana kancana
rêtna ibaratnya menjadi jasad yang dalam, busana
wastra ibaratnya menjadi kulit.
jasad dan
jasad yang
dalam (rohani)
Amiyos katuwuhan iradating Dat kaping kalih
wêlas, ing dalêm satuwuhan antawis nêm taun.
Kados ingkang kapratèlakakên ing ngandhap
punika.
Wiwit lair dumugi umur 6 taun, katuwuhan supé.
Têgêsipun, dèrèng éngêt.
Wiwit umur 7 taun dumugi 12 taun, katuwuhan
éngêt.
Wiwit umur 13 taun dumugi 18 taun, katuwuhan
budi.
19 dumugi 24, birai.
Manusia lahir tertumbuhi iradat Dzat yang kedua
belas, pada dirinya setumbuhnya antara enam
tahun. Seperti yang diterangkan di bawah ini.
Mulai lahir sampai umur 6 tahun, tertumbuhi sifat
lupa. Artinya, belum ingat.
Umur 7 sampai 12 tahun, sifat ingat.
Umur 13 sampai 18 tahun, sifat budi.
Umur 19 sampai 24 tahun, sifat birahi.
iradat Dzat,
sifat manusia
pada umurumur
tertentu
19 dumugi 24, birai.
25 dumugi 30, murka.
31 dumugi 36, wiwéka.
37 dumugi 42, dêdugi.
43 dumugi 48, santosa.
49 dumugi 54, gadhah rumaos.
55 dumugi 60, wirangi.
61 dumugi 66, jatmika.
67 dumugi 72, pépéka.
Déné langkungipun saking punika ngadat
katuwuhan supé malih, têgêsipun asringasring
kasupèn.
(h. 255, b. 4-26)
Umur 19 sampai 24 tahun, sifat birahi.
Umur 25 sampai 30 tahun, sifat murka.
Umur 31 sampai 36 tahun, sifat hati-hati.
Umur 37 sampai 47 tahun, sifat kesampaian.
Umur 43 sampai 48 tahun, sifat sentosa.
Umur 49 sampai 54 tahun, sifat penuh rasa.
Umur 55 sampai 60 tahun, sifat malu.
Umur 61 sampai 66 tahun, sifat sopan-santun.
Umur 67 sampai 72 tahun, tertumbuhi sifat
lengah.
Adapun lebihnya dari 72 tahun biasanya
tertumbuhi lupa lagi, artinya keseringan lupa.
iradat Dzat,
sifat manusia
pada umurumur
tertentu
Mênggah békaninga gêsang punika, wiyosipun
dados kalih pangkat. Ingkang sapangkatipun
békaning jiwa, kathahipun gangsal warni.
Ambabar angumbar nêpsu hawa.
Ambabar suka pirênaning karsa.
Anggêlar ambêk angkara murka.
Amêdhar watak dora paracidra.
Nuruti budi pitênah panganiaya.
(h. 257, b. 6-13)
Mengenai kesukaran hidup ini, lahirnya menjadi
dua pangkat. Yang satu pangkat dinamai
kesukaran jiwa, banyaknya lima macam.
Membuka mengumbar hawa nafsu.
Membuka kehendaknya kesenangan.
Mengumbar sifat kesombongan (ketamakan).
Mengumbar sifat bohong (suka berkhianat).
Menuruti sifat (budi) fitnah (menganiaya).
kesukaran
hidup:
penyusah jiwa
Ingkang sapangkat malih dipunwastani békaning
raga, kathahipun inggih gangsal warni.
ulah cara
lampah nistha,
tingkah dêksura,
sarwa kêsèt sungkanan,
lumuh nastapa papuja brata.
(h. 257, b. 14-20)
Yang satu pangkat lagi dinamai kesukaran raga,
banyaknya jug lima macam.
perbuatan cara’curang’,
perbuatan hina,
perbuatan tidak tahu adat (sopan-santun),
serba malas dan engganan,
malas/enggan bertapa dan memuji dengan bertapa.
penyusah raga
Naraka jahanam, têgêsipun panas. Ngibarating
tiyang anglampahi malarat, liripun manawi tiyang
kamlaratan punika. Kaupamèk wontên salêbêting
naraka jahanam, inggih ingkang dados wiwitipun
saking pandamêlan boros.
Naraka sakar, têgêsipun wuru. Ngibarating tiyang
nandhang wirang, liripun manawi tiyang
kawirangan punika. Kaupamèkakên wontên
salêbêting naraka sakar, ingkang dados wiwitipun
saking manah supé.
Naraka kutamah, têgêsipun tutup. Ngibarating
tiyang amanggung bodho, liripun manawi tiyang
{260} sangêt balila punika. Kaupamèkakên
wontên salêbêting naraka kutamah, ingkang
dados wiwitipun saking watak sungkanan.
Neraka jahanam, artinya panas. Ibarat orang
menjalani miskin, seperti apabila orang miskin itu,
diibaratkan berada dalam neraka jahanam, yang
menjadi asalnya dari perbuatan boros.
Neraka sakar, artinya mabuk. Ibarat orang
menanggung malu (aib). Diumpamakan berada
dalam neraka sakar, yang menjadi awalnya dari
sifat lupa.
Neraka kutamah, artinya tutup. Ibarat orang
menanggung sifat bodoh, seperti apabila orang
sangat membangkang. Diumpamakan berada
dalam neraka kutamah, yang menjadi awalnya dari
watak sengganan/malas.
penjelasan
mengenai
neraka
kaitannya
dengan sifat
manusia
Naraka hawiyah, têgêsipun hawa. Ngibarating
tiyang amanggung sêrêng, liripun manawi tiyang
angsring nêpsu punika kaupamèkakên wontên
salêbêting naraka hawiyah, ingkang dados
witipun saking kêkathahên tilêm.
Naraka sangir, têgêsipun sangsara. Ngibarating
tiyang manggih sungkawa. Liripun manawi tiyang
tansah kasusahan punika, kaupamèkakên wontên
salêbêting naraka sangir, ingkang dados
wiwitipun saking lampah rêsah.
Naraka jakim, têgêsipun sakit. Liripun manawi
tiyang kasakitan punika kaupamèkakên wontên
salêbêting naraka jakim, ingkang dados witipun
saking karêm tatêdahan.
Naraka lala, utawi wèl, têgêsipun pêtêng utawi
atis. Ngibarating tiyang kadhatêngan bilai.
Liripun manawi tiyang kabilaèn punika
kaupamèkakên wontên salêbêting naraka lala,
utawi wèl, ingkang dados witipun saking solah
salah, rêmên amasang bêbaya.
(h. 259, b. 16-26; h. 260, b. 1-24)
Neraka hawiyah, artinya hawa. Ibarat orang
menanggung marah, seperti apabila orang
keseringan nafsu ini diumpamakan berada dalam
neraka hawiyah, yang menjadi awalnya dari
kebanyakan tidur.
Neraka sangir, artinya sengsara. Ibarat orang
menemui kesedihan. Seperti apabila orang selalu
susah itu diumpamakan berada dalam neraka
sangir, yang menjadi awalnya dari sikap tiada
sentosa (ragu).
Neraka jakim, artinya sakit. Ibarat apabila orang
kesakitan itu diumpamakan berada dalam neraka
jakim, yang menjadi awalnya dari gemar
makanan.
Neraka lala atau wèl, artinya gelap atau dingin.
Ibarat orang terdatangi celaka. Seperti apabila
orang tercelakai itu diumpamakan berada dalam
neraka lala atau wèl, yang menjadi awalnya dari
perbuatan salah, suka memasang bahaya.
Swarga ngatnin, têgêsipun padhang. Ngibarating
tiyang angsal kabêjan. Liripun manawi tiyang
kaduluran sugih, raja brana punika,
kaupamèkakên minggah swarga ngatnin, ingkang
dados witipun saking gêmi nastiti angati-ati, sarta
ulah tatagi.
Swarga pirdos, têgêsipun angsring. Ngibarating
tiyang sarwa kabrayan. Liripun manawi tiyang
kaduluran drêman putra wayah punika
kaupamèkakên minggah swarga pirdos, ingkang
dados witipun budi wêlasan.
Swarga tanim, têgêsipun ayêm. Dipunwastani
swarga akla, utawi swarga ngulya, têgêsipun
luhur. Ngibaratipun tiyang tampi kaluhuran
liripun manawi darajat punika, kaupamèkakên
minggah swarga tanim, utawi swarga akla,
ingkang dados witipun saking tabêri sarta andhap
asor.
Swarga nangim, têgêsipun nikmat. Ngibarating
tiyang sugihan kagunan. Liripun manawi tiyang
kaduluran kawruh punika kaupamèkakên minggah
swarga nangim, ingkang dados witipun saking
tlatèn amarsudi kasagêdan.
Surga ngatnin, artinya terang. Ibarat orang
mendapat keberuntungan. Ibarat apabila orang
tercapai kaya harta benda itu diumpamakan naik
surga ngatnin, yang menjadi awalnya dari gemar
berhati-hati sekali, serta sikap tetap hati.
Surga pirdos, artinya sering. Ibarat orang serba
rumah tangga. Ibarat apabila orang tercapai
beranak banyak anak cucu itu diumpamakan naik
surga pirdos, yang menjadi awalnya budi berbelas
kasihan.
Surga tanim, artinya tenteram. Disebut surga akla,
atau surga ngulya, artinya luhur. Ibarat orang
menerima keluhuran seperti apabila orang
menerima keluhuran derajat itu diumpamakan
naik surga tanim atau surga akla yang menjadi
awalnya dari sifat rajin serta rendah hati (sopansantun).
Surga nangim, artinya nikmat. Ibarat orang kaya
kemanfaatan. Seperti apabila orang menerima
ilmu itu diumpamakan naik surga nangim, yang
menjadi awalnya dari sifat tekun, berusaha
menuntut kemampuan.
penjelasan
mengenai surga
kaitannya
dengan sifat
manusia
Swarga kadum, têgêsipun tapak. Dipunwastani
swarga morut, têgêsipun kinayunan. Ngibarating
tiyang ahli kasêktèn. Liripun manawi tiyang
kaduluran sêkti, punika kaupamèkakên minggah
swarga kadum, utawi swarga morut ingkang
dados witipun saking tarak brata, sarta tabêri
puruhita.
Swarga julfa, têgêsipun tulus. Dipunwastani
swarga tajri, têgêsipun mili utawi lumintu.
Kasêbut ing akathah aran swarga mahmut,
têgêsipun pinuji, ngibarating tiyang tansah
karaharjan. Liripun manawi tiyang kaduluran
wilujêng punika, kaupamèkakên minggah swarga
julfa utawi swarga tajri, ingkang pêparab swarga
mahmut.
Swarga mut, têgêsipun panjang. Dipunwastani
swarga mamdut, têgêsipun pinanjangakên,
dipunwastani swarga kubal, têgêsipun katarima.
Ngibarating tiyang lulus kayuswan. Liripun
manawi tiyang kaduluran yuswa panjang, punika
kaupamèkakên minggah swarga mut, utawi
swarga mamdut, ingkang mastani swarga kubal,
ingkang dados witipun saking nastapa anarima.
(h. 261, b. 10-26 ; h. 262, b. 1-26)
Surga kadum, artinya jejak. Dinamai surga morut,
artinya tercukupi. Ibarat orang ahli kesaktian.
Ibaratnya apabila orang tercapai sakti, itu
diumpamakan naik surga kadum atau surga morut
yang menjadi awalnya dari tarak brata (laku
pencegahan), serta rajin berguru.
Surga julfa, artinya tulus. Disebut surga tajri,
artinya mengalir atau terus-menerus. Banyak yang
menyebut surga mahmut, artinya dipuji, ibarat
orang selalu sejahtera. Ibarat apabila orang
tercapai selamat, diumpamakan naik surga julfa
atau surga tajri, yang disebut surga mahmut.
Surga mut, artinya panjang. Disebut surga
mamdut, artinya dipanjangkan, disebut surga
kubal, artinya menerima (syukur). Ibarat orang
lulus umurnya. Ibaratnya apabila orang lulus umur
panjang, itu diumpamakan naik surga mut atau
surga mamdut, yang disebut surga kubal, yang
menjadi awalnya dari bertapa dan bersyukur.

Martabat Alam Tujuh Dalam Layang Muslimin dan Muslimat
Link :http://dzat-alif-satunggal.blogspot.co.id/2016/07/martabat-alam-tujuh-dalam-layang.html
http://dzat-alif-satunggal.blogspot.co.id/search/label/Martabat%207

Khusus di Nusantara, ajaran Martabat Alam Tujuh, dikembangkan oleh beberapa ulama antara lain buku dari Garut yang berjudul Layang Muslimin dan Muslimat. Dalam buku tersebut dijelaskan bahwa proses kejadian alam semesta ini dan segala isinya diciptakan melalui tujuh martabat (tingkatan), yang dapat diuraikan secara ringkas sebagai berikut :

1. MARTABAT AHADIYAT
Martabat Ahadiyat adalah Martabat Dzat Allah yang tidak dapat diumpamakan dengan apapun atau Martabat Dzat Yang Laisa Kamislihi Syai’un, yaitu Dzat yang tidak bernama, tidak berwarna, tidak bewujud, tidak merah, tidak hitam, tidak gelap, tidak terang, tidak di barat, tidak di timur, tidak di atas, tidak bawah serta tidak dapat diumpamakan dengan apapun.

2. MARTABAT WAHDAT
Martabat Wahdat adalah Alam Dzat Allah yang telah mempunyai sifat. Wujudnya adalah terang yang disebut Jauhar Awal artinya Cahaya Pertama, Cahaya Pertama ini juga disebut dengan Hakikat Nur Muhammad. Para Wali di Tanah Jawa menyebut hakikat Nur Muhammad dengan istilah Segara Hidup atau Sejatining Syahadat karena di alam tersebut terjadi persatuan atau bergulungnya antara Dzat dan sifat Allah dengan Muhammad dalam hakikatnya.

“Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki diantara kamu tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup Nabi-Nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”. (QS Al Ahzab 33 : 40)

“Aku Ahmad tanpa huruf Mim, dan aku ‘Arabi tanpa huruf ‘Ain. Barang siapa yang melihat aku sungguhnya ia telah melihat Al Haq”. (Hadits)

“Yang petama kali diciptakan adalah Nur Nabimu, wahai Jabir”. (HR Ahmad)

3. MARTABAT WAHIDIYAT
Alam Wahidiyat adalah Martabat Asma Allah Yang Maha Suci yang merupakan emanasi (pancaran) dari Jauhar Awal yang berupa Empat Cahaya :
a). Narun artinya Cahaya Merah
b). Hawaun artinya Cahaya Kuning
c). Maun artinya Cahaya Putih
d). Turobun artinya Cahaya Hitam

Keempat cahaya tersebut dinamakan juga dengan nama Nur Muhammad atau hakikatnya Adam yang termanifestasikan menjadi Asma Allah :
a) Cahaya Merah menjadi hakekat huruf Alif
b) Cahaya Kuning menjadi hakikat huruf Lam Awal
c) Cahaya Putih menjadi hakikat huruf Lam Akhir
d) Cahaya Hitam menjadi hakikat huruf Ha
e) Cahaya Pertama (Jauhar Awal) menjadi hakikat tanda Tasjid.

Secara syariah, ke empat pancaran cahaya tersebut termanifestasikan menjadi lafadz Allah. Dari keempat Cahaya tersebut juga keluar emanasi Cahaya yang menjadi cikal bakal Tujuh Langit dan Tujuh Bumi beserta isinya.

4. MARTABAT ARWAH
Alam Arwah adalah Martabat Af’alnya Allah SWT yang telah menjadikan Alam Dunia. Proses kejadian Alam Semesta dalam Martabat Alam Arwah dapat diumpamakan sebagai berikut :
Dari Jauhar Awal memancar Empat Cahaya yaitu :
– Narun (Cahaya Merah) diibaratkan selubung kaca merah.
– Hawaun (Cahaya Kuning) diibaratkan selubung kaca kuning
– Maun (Cahaya Putih) diibaratkan selubung kaca putih
– Turobun (Cahaya hitam) diibaratkan selubung kaca hitam.

Selubung kaca yang empat warna tersebut di cahayai oleh Jauhar Awal (Cahaya Pertama) sehingga terjadi empat bayangan warna yang hakikatnya adalah proses terjadinya empat anasir dasar penciptaan Alam Semesta yaitu :

a) Dari selubung Kaca Merah memancarkan Bayangan warna Merah yang berproses menjadi Anasir Api di Alam Semesta.
b) Dari selubung Kaca Kuning memancarkan Bayangan warna Kuning yang berproses menjadi Anasir Angin (udara) di Alam Semesta.
c) Dari selubung Kaca Putih memancarkan Bayangan warna Putih yang berproses menjadi Anasir Air di Alam Semesta.
d) Dari selubung Kaca Hitam memancarkan Bayangan warna Hitam yang berproses menjadi Anasir Tanah di Alam Semesta.

Dengan kekuasaan Allah maka terciptalah alam semesta yaitu Jagad Besar (Alam Kabir). Proses tersebut menunjukan bahwa kejadian Alam Semesta ini berasal dari proses emanasi Nur Muhammad.

5. MARTABAT AJSAM
Alam Ajsam adalah Martabat Manusia setelah terciptanya alam semesta. Ketika Allah hendak mengutus Khalifah-Nya maka diproseslah terlebih dahulu unsur-unsur dasar pembuatan wadahnya sebagai tempat bersemayamnya Roh-Ku yaitu :

Saripati Bumi diproses menjadi Kulit bulu Manusia Adam
Saripati Api diproses menjadi Darah Daging Manusia Adam
Saripati Air diproses menjadi Urat Balung Manusia Adam
Saripati Angin diproses menjadi Otot Sumsum Adam

Kemudian dengan kekuasaan Allah maka terjadilah Dalil Muhammad yaitu huruf Mim, Ha, Mim, dan Dal yang merupakan perwujudan dari Cahaya Muhammad, yaitu :
– Cahaya Hitam menjadi hakikat lafadz Mim awal
– Cahaya Putih menjadi hakikat lafadz Ha
– Cahaya Kuning menjadi hakikat lafadz Mim akhir
– Cahaya Merah menjadi hakikat lafadz Dal
– Cahaya Pertama (Jauhar Awal) menjadi hakikat tanda Tasjid.

Keempat Cahaya tersebut secara syariat menjadi lafadz Muhammad atau sebaliknya menjadi lafadz Allah, yang juga merupakan simbol struktur manusia yaitu :
– Mim awal dari lafadz Muhammad menjadi kepala manusia.
– Ha dari lafadz Muhammad menjadi dada manusia.
– Mim akhir dari lafadz Muhammad menjadi pusar manusia.
– Dal dari lafadz Muhammad menjadi kaki manusia.

6. MARTABAT MITSAL
Alam Mitsal adalah Martabat Manusia yang sudah mencapai derajat ma’rifatullah, artinya manusia tersebut sudah memiliki ilmu yang telah sampai ke tingkat mitsal yaitu yang sudah tahu asalnya dengan menyaksikan Cahaya Merah, Kuning, Hitam, dan Putih dengan mata batinnya.

7. MARTABAT INSAN KAMIL
Alam Insan Kamil adalah martabat manusia yang telah mencapai tingkat kesempurnaan baik lahir maupun batin sehingga apabila wafat nanti akan menyandang derajat Kamil Mukamil yang artinya kesempurnaan yang sempurna, hilang rasa dan hilang jasmaninya menjadi Dzat Laisa Kamitslihi lagi seperti pada waktu dahulu sebelum ia turun ke alam dunia atau dengan kata lain jika kita wafat kelak akan kembali ke sisi Allah atau Inna lillahi wa innailaihi raji’uun

MARTABAT TUJUH
Link :https://sirojanmuniro.wordpress.com/2011/11/15/martabat-tujuh/

BISMILLAHIROHMAANIROHIIM

MARTABAT TUJUH

Perwujudan diri Rahasia Allah SWT atau di kenal juga Martabat Tujuh, terbagi kepada 7 kondisi

Ke tujuh martabat itu di dalam surah -Al Ikhlas adalah:

1.QulhuwallahuAhad – Ahdah

2.Allahushomad – Wahdah

3.Lamyalidd – Wahdiah

4.Walamyuladd – Alam Roh (Alam Malakut)

5.Walamyakullahu – Alam Misal (Alam Bapa)

6.Kuffuan – Alam Ijsan (Alam Ibu)

7.Ahad – Alam Insan (Alam Nyata)

1.MARTABAT TUJUH

1.1 MARTABAT AHDAH

Pada memperkatakan kondisi Qaibull-Quyyub yaitu pada martabat Ahdah di mana belum ada sifat, belum ada asma’,belum ada afa’al dan belum ada apa-apa lagi yaitu pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHaki telah menegaskan untuk memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia dan di tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai zahirnya manusia berbadan rohani dan jasmani.

Adapun Martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama iaitu{QulhuwallahuAhad), yaitu ‘Sa’ pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan Martabat Zat. Pada martabat ini Empunya Diri (Zat Ulhaki)Tuhan RabbulJalal adalah dengan Dia semata-mata yaitu di namakan juga Diri Sendiri. Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya yaitu Wujud Hakiki Lagi Khodim.

Pada masa ini tiada sifat,tiada Asma dan tiada Afa’al dan tiada apa-apa pun kecuali Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata dari dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdah jua atau di namakan KUNNAH ZAT.

1.2 MARTABAT WADAH

Martabat Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu “La Tak Yin Sani” – sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat noktah mutlak yaitu ada permulaannya.

Martabat ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat Muhammadiah. Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan Martabat Wahdah yang terkandung ia pada ayat “Allahus Shomad” yaitu kondisi Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 petala langit dan 7 bumi.

Pada peringkat ini Zat Allah Ta’ala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat batin jauh dari Nyata dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar yang subur yang masih di dalam biji , tetapi ia telah wujud,tidak nyata, tetapi nyata sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama martabat La Takyin Awwal yaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata(wujud pada Allah) tetapi tidak zahir.

Maka pada peringkat ini Empunya Diri tidak lagi Ber As’ma dan di peringkat ini terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Bathin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam nyata yaitu di dalam keadaan apa yang di kenali ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ini sebenarnya pada Hakiki Sifat.(Kesempurnaan Sifat) Zat Al Haq yang di tajallikannya itu telah sempurna cukup lengkap segala-gala. IAnya terhimpun dan tersembunyi di samping telah zahir pada Hakikinya.

1.3 MARTABAT WAHDIAH

Pada peringkat ketiga setelah tajalli akan diriNya pada peringkat “La takyin Awal”, maka Empunya Diri kepada Diri rahasia manusia ini, mentajallikan pula diriNya ke satu martabat As’ma yakni pada martabat segala Nama dan dinamakan martabat (Muhammad Munfasal) yaitu keadaan terhimpun dari bercerai – cerai atau di namakan “Hakikat Insan.”

Martabat ini terkandung ia didalam “Lam yalidd” iaitu Sifat Khodim lagi Baqa, tatkala menilik wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahasia pada masa ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Bathin dan Asma Bathin. Apa yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai karena pada peringkat ini sudah dapat di tentukan bangsa masing – masing tetapi pada masa ini DiriNya belum zahir lagi di dalam Ilmu Allah yaitu dalam keadaan “Ainul Sabithaah”. Artinya sesuatu keadaan yang tetap dalam rahasia Allah, belum terzahir, malah untuk mencium baunya pun belum dapat lagi. Dinamakan juga martabat ini wujud Ardhofi dan martabat wujud ‘Am’ kerana wujud di dalam sekalian bangsa dan wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah.

Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahasia Allah dalam hakiki dalam batin yaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh yaitu dinyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata.

1.4 ALAM MALAKUT-Alam Ruh

Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamakan roh. Jadi pada peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini merupakan tubuh bathin hakiki manusia dimana bahtin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan Afa’alnya. DiriNya menjadi sempurna, cukup lengkap seluruh anggota – anggota bathinnya, tiada cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan (Alam Khorijah) yaitu Nyata lagi zahir pada hakiki daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia “Jisim Latiff” yaitu satu batang tubuh yang lembut lagi halus. DiriNya tidak akan mengalami cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis,asyik dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan “KholidTullah.”

Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yuladd“. Dan berdirilah ia dengan diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahasia Allah dalam Diri Manusia.

1.5 ALAM MISAL-Alam Bapa’

Alam Misal adalah peringkat ke lima dalam proses pentajallian Empunya Diri dalam menyatakan rahasia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk menyatakan dirinya Allah SWT terus menyatakan diriNya melalui diri RahasiaNya dengan lebih nyata dengan membawa diri RahasiaNya untuk di kandung pula oleh bapa yaitu dinamakan Alam Misal.

Untuk menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah dimana unsur rohani yaitu diri Rahasia Allah belum bercantum dengan badan kebendaan. Alam misal jenis ini berada di Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam Roh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Misal di mana proses peryataan ini ,pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata.

Diri Rahasia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada ubun – ubun bapa, yaitu peralihan dari alam roh ke alam Bapa (misal).

Alam Misal ini terkandung ia di dalam “Walam yakullahu” dalam surah Al-Ikhlas yaitu dalam keadaan tidak boleh di misalkan. Dan seterusnya menjadi “DI”, “Wadi”, “Mani” yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di antara diri rahasia bathin (roh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim ibu.Maka terbentuklah apa yang di katakan “Maknikam” ketika berlakunya bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa)

Perlu diingat tubuh rahasia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi zahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.

1.6 ALAM IJSAN-Alam Ibu

Pada peringkat ke enam, selepas sahaja Rahasia diri Allah pada Alam Misal yang di kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri Rahasia ini melalui “Mani” Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsan.

Pada martabat ini dinamakan ia pada martabat “InssanulKamil” yaitu batang diri Rahasia Allah telah diKamilkan dengan kata diri manusia, dan akhirnya ia menjadi “KamilulKamil”. yaitu menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah seoarang insan melalui faraj ibu dan sesungguhnya martabat kanak – kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang paling suci yang dinamakan “InnsanulKamil”. Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Kuffuan” yaitu bersekutu dalam keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun di masukkan dalam tubuh manusia.

Selepas cukup tempuhnya dan ketikanya maka diri Rahasia Allah yang menjadi “KamilulKamil” itu di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini sampailah ia Martabat Alam Insan.

1.7 ALAM INSAN-Alam Nyata

Pada alam ke tujuh yaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam “Ahad” yaitu Sa (satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pengujudan dan peryataan diri rahasia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang mulai bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini. Maka pada alam Insan ini dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul seluruh proses pentajallian diri Rahasia Allah dan pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari satu martbat ke satu martabat.

Oleh kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam – alam lain, maka mulai alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk menggembalikan balik diri rahasia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali rahasia Allah ini hendaklah bermula dari alam Maya ini lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembali mu semula hendaklah disegerakan tanpa berlengah – lengah lagi.

2.TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN

1.Ada pun tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini;

2 “bertujuan memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahwa diri kita ini sebenar – benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula asalnya Tuhan.”

3.Dengan kata lain untuk memperpanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui pada hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita zahir di alam maya ini.

4.Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya kemana diri kita harus kembali dan:

5.apakah tujuan sebenarnya diri kita di zahirkan.

3.DALAM MEMPERKATAKAN MARTABAT ALAM INSAN

Dengan memahami Martabat Alam Insan ini , maka sudah pastilah kita dapat mengetahui bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Ta’ala semata-mata. Diri sifat yang di tajallikan bagi menyatakan SifatNya Sendiri yakni pada Alam Saghir dan Alam Kabir.Dan Allah Ta’ala Memuji DiriNya dengan Asma’Nya Sendiri dan Allah Ta’ala menguji DiriNya Sendiri dengan Afa’alNya Sendiri.

Dalam memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita sendiri. Diri kita daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada Qaibull-Quyyub (Martabat Ahdah) yaitu pada martabat Zat hinggalah zahir kita bersifat dengan sifat bangsa Muhammad. Oleh yang demikian wujud atau zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri kita, tetapi sebenarnya diri kita ini adalah pernyataan kepada diri Tuhan semesta alam semata-mata.

Seperti FirmanNya:

‘INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI ROJI’UN’

Yang dimaksud; “Sesungguhnya diri mu itu Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan hendaklah kamu pulang menjadi Tuhan kembali”.

4.PROSES MENGEMBALIKAN DIRI

Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahasia kepada Tuan Empunya Rahasia, maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya sampai ke peringkat asal kejadian rahasia Allah Taala.

Manusia ini sebenarnya mesti melalui daripada Alam Insan pada nafsu amarah ke Martabat Zat yaitu nafsu Kamaliah yaitu makam “Izzatul-Ahdah”. Lantaran itulah tugas manusia semestinya mengenal hakikat diri ini lalu balik untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T. tersebut sebagaimana mula proses penerimaan amanahnya pada peringkat awalnya.

Sesunggunya Allah dalam MENGENALKAN DIRINYA melalui LIDAH dan HATI manusia,maka Dia telah mentajallikan DiriNya menjadi rahasia kepada diri manusia. Sebagaimana diperkatakan dalam hadis Qudsi;

“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”

Maksudnya; “Manusia itu adalah rahasiaKu dan AKU adalah rahasia manusia itu sendiri”.

ALHAMDULILLAHIROBBIL ‘ALAMIN.

Martabat Tujuh
Link :http://achdor.blogspot.co.id/2012/09/martabat-tujuh.html

1. Merupakan hakekat Dzat mutlak yang kadim. Artinya; hakekat Dzat yang lebih dulu, yaitu Dzatullah, yang menjadi wahana alam Ahadiyat yang ada adalah pohon kehidupan yang berada dalam jagad yang sunyi senyap segalanya, dan belum ada sesuatu apapun. : Dalam memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub yaitu pada martabat Ahadiyat di mana belum ada sifat, belum ada ada asma’, belum ada afaal dan belum ada apa-apa lagi yaitu pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHak telah menegaskan untuk memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia dan di tajallikanNya akan DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai zahirnya manusia berbadan rohani dan jasmani.

Adapun Martabat Ahdiyat ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama yaitu{QulhuwallahuAhad), yaitu Sa pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan Martabat Zat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Zat Ulhaki) Tuhan RabbulJalal adalah dengan dia semata-mata yaitu dinamakan juga Diri Sendiri. Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya yaitu Wujud Hakiki Lagi Khodim.

Pada masa ini tiada sifat, tiada Asma dan tiada Afa’al dan tiada apa-apa pun kecuali Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata di dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdiyat jua atau di namakan KUNNAH ZAT.

2. Hakekatnya cahaya, yang diakui sebagai tajalinya Dzat di dalam nukat gaib, sebagai sifatnya Atma, menyebabkan adanya alam Wahdat. : Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat yaitu “La Tak Yin Sani” – sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat noktah mutlak yaitu ada permulaannya.
Martabat ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat Muhammadiah. Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan martabat ini Martabat Wahdah yang terkandung ia pada ayat “Allahus Shomad” yaitu tempatnya Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 petala langit dan 7 petala bumi.

Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat batin jauh dari Nyata dan boleh diumpamakan sepohon pokok besar yang subur yang masih di dalam biji , tetapi ia telah wujud, tidak nyata, tetapi nyata sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama martabat La Takyin Awwal yaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata (wujud pada Allah) tetapi tidak zahir.
Maka pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak lagi Berasma’ dan di peringkat ini terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam nyata yaitu di dalam keadaan apa yang di kenali ROH-DDHAFI. Pada peringkat ini sebenarnya pada Hakiki Sifat. (Kesempurnaan Sifat) Zat Al Haq yang di tajallikannya itu telah sempurna cukup lengkap segala-gala. Ianya terhimpun dan tersembunyi di samping telah zahir pada hakikinya.

3. Diakui sebagai rahsa Dzat, sebagai namaNya, menyebabkan adanya alam Wahadiyat. : Pada peringkat ketiga setelah ditajalli akan dirinya pada peringkat “La takyin Awal”, maka Empunya Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan pula diriNya ke satu martabat As’ma iaitu pada martabat segala Nama dan dinamakan martabat (Muhammad Munfasal) yaitu keadaan terhimpun lagi bercerai-cerai atau di namakan “Hakikat Insan.” Martabat ini terkandung ia didalam “Lam yalidd” iaitu Sifat Khodim lagi Baqa, tatkala memiliki wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada masa ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma’ Batin. Apa yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai karena pada peringkat ini sudah dapat di tentukan bangsa masing – masing tetapi pada masa ini hanya belum zahir lagi di dalam Ilmu Allah yaitu dalam keadaan “Ainul Sabithaah”. Artinya sesuatu keadaan yang tetap dalam rahsia Allah, belum terzahir, malah untuk mencium baunya pun belum dapat lagi. Dinamakan juga martabat ini wujud Ardhofi dan martabat wujud Am kerana wujud di dalam sekelian bangsa dan wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah.
Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin yaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh yaitu pada menyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata.

4. Berasal dari nur muhammad, itulah hakekat Sukma yang diakui sebagai keadaan Dzat sebagai tabirnya Atma, menyebabkan adanya alam Arwah. : Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamaka roh. Jadi pada peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini merupakan tubuh batin hakiki manusia dimana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan Afa’alnya. hanya menjadi sempurna, cukup lengkap seluruh anggota-anggota batinnya, tiada cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan (Alam Khorijah) iaitu Nyata lagi zahir pada hakiki daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia “Jisim Latiff” iaitu satu batang tubuh yang liut lagi halus. Ianya tidak akan mengalami cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis, asyik dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan “KholidTullah.”
Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Walam Yalidd”. Dan berdirilah ia dengan diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia Allah dalam Diri Manusia.

5. Keadaan nur muhammad dan tempat berkumpulnya darah seluruhnya adalah hakekat angan-angan yang diakui sebagai bayangan Dzat, sebagai ikatannyaNya, menyebabkan adanya alam Mitsal. : Alam Misal adalah peringkat kelima dalam proses pentajallian Empunya Diri dalam menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk menyatakan dirinya Allah S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri rahsiaNya dengan lebih nyata dengan membawa diri rahsiaNya untuk di kandung pula oleh bapa iaitu dinamakan Alam Mithal.
Untuk menjelaskan lagi Alam Mithal ini adalah dimana unsur rohani iaitu diri rahsia Allah belum bercamtum dengan badan kebendaan. Alam mithal jenis ini berada di Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam Roh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Mithal di mana proses peryataan ini, pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata.
Diri rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada ubun-ubun bapa, iaitu perpindahan dari alam roh ke alam Bapa (mithal).

Alam Mithal ini terkandung ia di dalam “Walam yakullahu” dalam surah Al-Ikhlas iaitu dalam keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya menjadi “DI”, “Wadi”, “Mani” yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim ibu. Maka terbentuklah apa yang di katakan “Maknikam” ketika berlakunya bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa)
Perlu diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi zahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.

6. Hakekat Budi, diakui sebagai hiasannya Dzat, sebagai pintunya Atma, menyebabkan adanya alam Ajsam. : Pada peringkat keenam, selepas sahaja rahsia diri Allah pada Alam Mithal yang di kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini melalui “Mani” Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsan. Pada martabat ini dinamakan ia pada martabat “InssanulKamil” iaitu batang diri rahsia Allah telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia, dan akhirnya ia menjadi “KamilulKamil”. Iaitu menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan rohani dan jasmani dan kemudian lahirlah seoarang insan melalui faraj ibu dan sesungguhnya martabat kanak-kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang paling suci yang dinamakan “InnsanulKamil”. Pada martabat ini terkandung ia di dalam “Kuffuan” iaitu bersekutu dalam keadaan “KamilulKamil dan nyawa pun di masukkan dalam tubuh manusia.
Selepas cukup tempuhnya dan ketikanya maka diri rahsia Allah yang menjadi “KamilulKamil” itu dilahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini sampailah ia Martabat Alam Insan.

7. Hakekat Jasad yang meliputi 5 warna yang bergerak , yang diakui sebagai Wahana Dzat, sebagai tempat Atma, menyebabkan adanya alam Insan Kamil. : Pada alam ke tujuh iaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam “Ahad” iaitu sa (satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pengujudan dan peryataan diri rahsia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang mulai bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini. Maka pada alam Insan ini dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul seluruh proses pentajallian diri rahsia Allah dan pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari satu martbat ke satu martabat.
Oleh kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam – alam lain, maka mulai alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk mengembalikan diri rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali rahsia Allah ini hendaklah bermula dari alam Maya ini lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembali hendaklah disegerakan tanpa berlengah-lengah lagi.
Selanjutnya tentang Kenyataan dalam alam Hukmi ;
1. Alam Ruhiyah – alam nyawa
2. Alam Sirriyah – alam perwujudan budi ( jasad) dan disinilah adanya 4 nafsu inti ; – Lawwammah cahayanya hitam disebut alam Nasut
– Amarah cahayanya merah disebut alam Jabarut ( antara lain khodam ada disini )
– Sufiah cahayanya kuning disebut alam Latut
– Muthmainah cahayanya putih disebut alam Malakut
3. Alam Nurriyah-alam cahaya
4. Alam Uluhiyah-alam Ke-Tuhanan
Dalam proses perjalanannya adalah dengan 2 cara yaitu ;
Taraqih ( Mendaki ) :
1 Semua orang mengandalkan kemampuannya sendiri2 baik mulai dari mengandalkan muka, suara, ilmu pengetahuan atau fisiknya untuk mendapatkan uang atau materi, jelas sudah bahwa kita selama ini disibukkan dengan urusan2 fisik sehingga makin tebal saja untuk dapat melihat Tuhan, maka dapat dikatakan kebanyakan manusia terhijab pandangannya untuk melihat Tuhan oleh dinding yang paling Luar atau alam Ajsam ini
2. Manusia adalah makhluk yg berjiwa dan diberikan akal dan hatinya sehingga lebih maju daripada manusia yang sekedar mengandalkan fisik saja, namun Tuhan memberikan akal dan hati inipun rupanya bertingkat2. Kerja akal yang paling bawah adalah ‘aql atau akal dalam al qur’an afalaa ta’qiluun. Kerja akal adalah memikirkan sesuatu yang bersifat kealaman, dan dgn akal ini akan ditemukan kebenaran dan kesalahan serta kebaikan dan keburukan dalam perspektif duniawi. Demikan juga kerja hati, ia memiliki beberapa tingkatan , yg terendah adalah qalb atau hati yang selalu berbolak-balik, kadang baik kadang buruk…dan orang yang biasa menggunakan ‘aql dan qalb ini cenderung akan serakah pada dunia. Inilah hijab yang lebih tipis dibanding dengan fisik. Lebih tinggi lagi bila manusia bisa mengaktifkan akal kedua yaitu fikr ( Ta’ala afalaa tatafakkaruun )yang akhirnya dapat menjangkau hal2 yang tak tampak di dunia ini. Islam diturunkan dengan membawa kabar gembira juga membawa peringatan kepada manusia tentang adanya siksa yang pedih di akhirat kelak. Kebanyakan manusia sulit untuk dapat mengenalTuhan secara sempurna, maka Rasulullaah Muhammad SAW al mustafa diutus memberikan jalan tengah agar mereka menyembah Tuhan sesuai kemampuannya, adanya sorga neraka adalah merupakan motivasi agar mereka menyembah Tuhan. Sayyidina Ali menyebut manusia seperti itu sebagai pedagang yaitu hanya menyembah Tuhan jika diancam dgn neraka dan dijanjikan sorga sebagai hadiah, dan dgn fikr-nya yg sudah terbuka lebih baik dari pada mereka yang masih terkungkung nafsu dan sudah memasuki pengenalan alam Mitsal
3. Selanjutnya manusia diharapkan mengenal rohnya (nyawa), inilah nyawa yg membuat jasmani dan jiwa menjadi hidup, jasmani tidak akan dapat bergerak bila tida dapat perintah dari jiwa, dan jiwa tdk dpt memberi perintah pada gerakan jasmani jika tidak terdapat roh di dalamnya. Ketika sdg tidur, manusia tidak bergerak dan tidak merasakan sesuatu karena jiwanya keluar dari jasad, namun ia tetap dikatakan hidup karena rohnya masih ada dalam jasad. Dalam al qur’an, Tuhan meniupkan roh manusia ini yang berasal dari roh-Nya. Roh berasal dari Tuhan secara langsung adapun jasmani hanyalah gambaran maya saja dan bisa enjadi penghalang bagi manusia yang tidak mampu menangkap rahasia diciptakannya jasmani tersebut. Mengenal Tuhanpun dapat dilakukan melalui jasmani dengan menganggapnya sebagai gambaran dari Wajah Tuhan, adapun Dzat sesungguhnya adalah dalam Rahsa, sedangkan jiwa adalah gambaran dari perbuatan, nama dan sifat Tuhan, sama seperti alam semesta ini juga sebagai tajaliNya
4. Roh manusia satu dan roh manusia lainnya juga satu, karena dari sumber yang satu yang bersumber dari Nur Muhammad dalam alam Wahidiyat dan roh manusia ini hanyalah titipan kecil dari Roh Agung kepada roh kecil di dunia
5. Roh Agung pada Martabat Wahdah ini bukan lagi sebagai makhluk, namun lebh dekat dengan sifat keTuhanan, Dia adalah satu namun bukan Tuhan namun bukan lagi makhluk dan tidak berkaitan dengan mahkluk
6. Bila kita dapat menggulung semuanya menjadi satu termasuk sifat Hayyun atau Maha hidup dalam Martabat Wahdah maka akan timbul Dzatullah
7. Tiada bernama, berawal-berakhir, tiada bertepi dan keberadaanNya tak dapat dijangkau dengan nama
Tanazul ( Menurun ) :
1. Dzat Tuhan yang tidak bernama, karena tidak satupun yang mampu mewakili KeberadaanNya, tiada berawal dan berakhir serta Maha Esa, tidak ada yang dapat mengenalNya karena tidak ada yang lain selain diriNya, Dia berkeinginan menciptakan makhluk agar makhluk itu mengenalNya…Penampakan Tuhan ini berjalan menurun, dan penurunan petama yang Dia lakukan adalah sebagai Nur Muhammad atau sering disebut Allah dan ini hanya sebuah nama untuk menyebut diri Tuhan, padahal sejatinya Dia tak dapat dijangkau dengan nama
2. Penurunan ini bukan berarti bahwa Tuhan ada 2, Dia hanya menampakkan Diri dalam kualitas menurun agar lebih mudah di kenal karena Dzat Tuhan terlalu suci untuk dikenal, jadi nama adalah jembatan agar Dia mudah untuk dikenal inilah Martabat Wahdah
3. Tetap dengan penurunan Diri dengan nama Allah ini pun masih sulit dikenal secara mudah, maka Tuhan menurunkan Diri lagi menjadi bersifat kemakhlukan, yakni Nur Muhammad yang tidak lagi bernama Allah dan dalam tahap ini bersifat mendua atau berpasang-pasangan sebagai cikal bakal penciptaan alam semesta dan tahapan ini biasa disebut dengan Martabat Wahidiyat
4. Dari Nur Muhammad yang bersifat kemakhlukan ini terurai menjadi bagian2 halus yang belum tampak. Itulah roh2 atau alam arwah, roh merupakan sumber kehidupan bagi tiap2 benda. Kehidupan merupakan syarat mutlak bagi makhluk untuk dapat mengenal Tuhan
5. Sumber kehidupan berupa roh tersebut tidak akan mampu mewakili keinginan Tuhan jika tidak disertai sarana atau wadah. Dalam alam Mitsal ini manusia sudah ada namun masih berbentuk jiwa. Ia belum memiliki raga, selanjutnya Tuhan menampakkan DzatNya sebagai wadah perbuatan, nama dan sifatNya, sehingga muncullah alam Ajsam
6. Tuhan menampakkan diri secara menyeluruh, Raga adalah perwujudan Rupa DiriNya, perbuatan nama dan sifat alam semesta adalah WajahNya, semuanya terbungkus sifat kemakhlukan yang serba mendua
7. Setelah mengetahui hakikat diri secara menurun, maka tahulah bahwa alam semesta hakikatNya adalah gambaran Rupa Tuhan

TUJUAN MARTABAT ALAM INSAN

Ada pun tujuan utama pengkajian dan keyakinan Martabat Alam Insan ini bertujuan memahami dan memegang satu keyakinan Mutlak bahawa diri kita ini sebenar-benarnya bukanlah diri kita, tetapi kembalikan semula asalnya Tuhan.

Dengan kata lain untuk memanjangkan kajian, kita juga dapat mengetahui pada hakikatnya dari mana asal mula diri kita sebenarnya hinggalah kita zahir di alam maya ini.
Dalam pada itu dapat pula kita mengetahui pada hakikatnya ke mana diri kita harus kembali dan apakah tujuan sebenar diri kita di zahirkan.

Dalam memperkatakan Martabat Alam Insan dengan memahami Martabat Alam Insan ini , maka sudah pastilah kita dapat mengetahui bahawa diri kita ini adalah SifatNya Allah Taala semata-mata. Diri sifat yang di tajallikan bagi menyatakan SifatNya Sendiri yakni pada Alam Saghir dan Alam Kabir. Dan Allah Taala Memuji DiriNya dengan Asma’Nya Sendiri dan Allah Taala menguji DiriNya Sendiri dengan Afa’alNya Sendiri.

Dalam memeperkatakan Martabat Alam Insan kita memperkatakan diri kita sendiri. Diri kita daripada Sifat Tuhan yang berasal daripada Qaibull-Quyyub (Martabat Ahdah) iaitu pada martabat Zat hinggalah zahir kita bersifat dengan sifat bangsa Muhammad. Oleh yang demikian wujud atau zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri kita, tetapi sebenarnya diri kita ini adalah penyata kepada diri Tuhan semesta alam semata-mata.

Seperti FirmanNya:

“INNALILLAHI WAINNA ILAIHI RAJI’UN”

Yang bermaksud; “Sesungguhnya diri mu itu Allah (Tuhan Asal Diri Mu) dan hendaklah kamu pulang menjadi Tuhan kembali”.

atau pun bermaksud : “Sesungguhnya kita milik Allah dan kepadaNya kita dikembalikan”

Setelah mengetahui dan memahami secara jelas lagi terang bahawa asal kita ini adalah Tuhan pada Martabat Ahdah dan Nyatanya kita sebagai SifatNya pada Martabat Alam Insan dan pada Alam Insan inilah kita memulakan langkah untuk mensucikan sifat diri kita ini pada martabat Sifat kepada Martabat Tuhan kembali iaitu asal mula diri kita sendiri atau Martabat Zat.

Sesungguhnya Allah S.W.T diri kita pada Martabat Ahdah menyatakan diriNya dengan SifatNya Sendiri dan memuji SifatNya Sendiri dengan AsmaNya Sendiri serta menguji SifatNya dengan Afa’alNya Sendiri. Sesungguhnya tiada sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali diri Sifat Allah, Tuhan semata-mata.

PROSES MENGEMBALIKAN DIRI
Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya Rahsia, maka manusia itu semestinya mempertingkatkan kesuciannya sampai ke peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala.
Manusia ini sebenarnya mesti menerokai dan melalui daripada Alam Insan pada nafsu Amarah ke Martabat Zat iaitu nafsu Kamaliah iaitu makam “Izzatul-Ahdah”. Lantaran itulah tugas manusia semestinya mengenal hakikat diri ini lalu balik untuk mengembalikan amanah Allah S.W.T. tersebut sebagaimana mula proses penerimaan amanahnya pada peringkat awalnya.

Sesunggunya Allah dalam mengenalkan diriNya melalui lidah dan hati manusia, maka Dia telah mentajallikan DiriNya menjadi rahsia kepada diri manusia. Sebagaimana diperkatakan dalam hadis Qudsi;

“AL INSANUL SIRRUHU WA ANA SIRRUHU”

Maksudnya; “Manusia itu adalah rahsiaKu dan aku adalah rahsia manusia itu sendiri”.

MARTABAT TUJUH ( PENGUJUDAN )

Mengenai martabat pengujudan diri rahsia Allah S.W.T atau di kenali juga Martabat Tujuh, itu terbahagi ia kepada 7 Alam;
Ke tujuh-tujuh martabat atau alam ini terkandung ia di dalam surah -Al Ikhlas..

Qulhuwallahu Ahad – Ahdah
Allahushomad – Wahdah
Lamyalidd – Wahdiah
Walamyuladd – Alam Roh (Alam Malakut)
Walamyakullahu – Alam Mithal (Alam Bapa)
Kuffuan – Alam Ijsan
Ahad – Alam Insan

Seperti FirmanNya lagi dalam Al- Quran:
Setelah diketahui demikian maka tidaklah patut disamakan Allah Tuhan yang berkuasa mengawas tiap-tiap diri dan mengetahui akan apa yang telah diusahakan oleh diri-diri itu, (dengan makhluk yang tidak bersifat demikian). Dalam pada itu, mereka yang kafir telah menjadikan beberapa makhluk sebagai sekutu bagi Allah. Katakanlah (wahai Muhammad) : “Namakanlah kamu akan mereka (yang kamu sembah itu). Atau adakah kamu hendak memberi tahu kepada Allah akan apa yang tidak diketahuiNya di bumi? Atau adakah kamu menamakannya dengan kata-kata yang lahir (sedang pada hakikatnya tidak demikian)? Bahkan sebenarnya telah diperhiaskan oleh Iblis bagi orang-orang yang kafir itu akan kekufuran dan tipu daya mereka (terhadap Islam) dan mereka pula disekat oleh hawa nafsu mereka daripada menurut jalan yang benar dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah) maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayat petunjuk kepadanya.”
( Surah Al-A’Rad Ayat:33)

Martabat Tujuh
Link : http://kaholeo.blogspot.co.id/2014/05/martabat-tujuh.html

Ajaran wahdah al-wujud atau wujudiyyah telah berakar lama di kesultanan Buton. Ajaran tersebut dikenal sejak masa kekuasaan Sultan Dayyan Ihsan ad-Din pada perempat pertama abad ke -17. Beberapa naskah yang memuat ajaran ini telah dipelajari di daerah itu sebelum abad ke-19. Dan pada abad ke 19, ajaran ini tetap berlanjut menjadi ajaran yang dianut oleh penghuni keraton.

Munculnya paham ini dalam dunia tasawuf adalah sebagai akibat adanya pengalaman fana dan baqa’ yang terjadi bagi sufi dalam “pengembaraan” tasawufnya. Pemikiran tasawuf di Buton pada abad ke-19, rupanya mengikuti alur pemikiran ini. Hal ini diketahui melalui ajaran tasawuf Muhammad ‘Aidrus. Ia menerima paham tasawuf wujudiyyah karena ia terlebih dahulu mengakui terjadinya fana’ dan baqa’ dalam pengembaraan tasawufnya. Karena menerima paham wujudiyyah, ‘Aidrus menerima pula konsep “martabat tujuh’ yang menjadi bagian ajaran wujudiyyah dalam tasawuf teosofis.

Konsep “martabat tujuh” adalah satu ajaran dalam tasawuf teosofis yang bertolak dari konsepsi bahwa hanya Tuhan yang satu-satunya wujud hakiki. Agar Ia dikenal, maka Tuhan menampakkan diri-Nya (tajalli). Penampakan diri Tuhan ini melalui tujuh tingkatan. Tujuh tingkatan inilah yang dikenal dalam kamus tasawuf Indonesia dengan “martabat tujuh”.

Martabat tujuh atau tujuh tingkatan tajalli tuhan yang dimuat dalam Undang-Undang Kesultanan Buton menyerupai konsep tujuh tahap tajalli Tuhan yang ditulis oleh Muhammad ibn Fadlullah al-Burhanpuri. Adapun ajaran “martabat tujuh” yang dipahami di Buton pada abad ke-19 adalah sebagai berikut :

Martabat ahadiyyah”. Yang disebut ahadiyyah adalah zat Allah semata, yang tidak diiktibarkan dengan sifat. Itulah yang disebut oleh ahli tasawuf dengan “la ta ayyun”, artinya tiada nyata akan “kenyataan-Nya”, sebab tiada sekali-kali jalan bagi akal untuk mengetahui-Nya karena zat Allah semata-mata tidak diberi sifat dan nama (asma’).
Martabat wahdah’’. Yang disebut demikian adalah sifat Allah. Dan itulah yang disebut oleh ahli tasawuf dengan “ta’ayyun awwal”, artinya “kenyataan pertama”. Disebut demikian, karena pada “kenyataan pertama” itulah permulaan akal bisa mengetahui sifat Allah, sifat salbiyyah dan sifat wujudiyyah.
Martabat wahidiyyah”. Yang disebut demikian adalah asma Allah. Dan oleh ahli tasawuf disebutnya dengan “ta’ayyun sani”, artinya “kenyataan yang kedua”. Disebut demikian, karena pada tingkatan ini Allah dapat dikenali oleh akal melalui asma-Nya, sebab asma-Nya itulah menunjukkan zat-Nya.
Martabat alam arwah”. Itulah pokok permulaan segala nyawa, baik manusia, maupun bagi makhluk lain. Dan nyawa yang pertama dijadikan oleh Tuhan adalah nyawa nabi Muhammad saw. Oleh karenanya, ia bergelar “abu al-arwah”, artinya “bapak segala nyawa”. Seratus dua puluh ribu tujuh tahun sesudahnya barulah diciptakan roh yang lain. Dan segala sesuatu yang diciptakan sesudahnya adalah karena roh Muhammad. Sebagai mana sabda Nabi Muhammad saw., “ Khalaqtu asy-syai’ li-ajlik wa-khalaqtuka li-ajli.” (Aku menciptakan sesuatu karena kamu, dan Aku menciptakanmu karena Aku). Sebabnya ia disebut ruh dalam bahasa Arab karena ia “pergi pulang”. Maka dalam bahasa Wolio, rih disebut dengan lipa. Kata ini juga berarti “pergi pulang”. Disebut demikian karena roh ini datang dan pergi pada jasad (badan). Jasad akan hidup jika didatangi oleh roh, dan mati jika ditinggalkan roh.
Martabat alam misal”. Yaitu perumpamaan segala keadaan, selain keadaaan Tuhan. Segala sesuatu selain Tuhan ada perumpamaannya dalam alam misal ini. Karena hanyalah sebagai perumpamaan, alam misal keadaanya halus, tidak dapat dicapai oleh pancaindera.
Martabat alam ajsam”, yaitu segala kenyataan yang nyata, seperti tanah, batu, awan, air, dan segala keadaan yang dapat dibagi dan disusun. Alam ajsam ini bernama juga alam syahadah, artinya alam yang nyata, karena dapat diselidiki oleh pancaindera. Alam yang pertama dijadikan oleh Allah adalah ‘arsy dan kursi, kemudian kalam, lauh mahfuz. Sesudah itu baru tujuh lapis bumi dan tujuh lapis langit.’arsy, kursi, dan tujuh lapis langit disebut “wujud aba”, sedangkan bumi disebut “wujud ummahat”. Dan ajsam yang ada dibawah langit ada tiga jenis, yaitu :beku, tidak berkembang biak, dan nabatat, artinya tubuh segala tumbuh-tumbuhan. Dari semua ajsdam, tubuh Nabi Adamlah yang pertama diciptakan diatas bumi. Karenanya, ia bergelar “abu al-basyr”. Dan badan manusia ini terbentuk dari empat anasir, yaitu tanah, air, angin dan api.
Martabat alam insani”, yaitu yang disebut manusia. Alam ini disebut pula ”martabat jam’iyyat”, artinya tingkat yang mengumpulkan segala dalil yang menunjukkan keadaan Tuhan, yaitu sifat jalal dan jamal. Pada manusia itulah berkumpul dua perumpamaan, yaitu: roh adalah perumpamaannya al-haq (Tuhan), dan badan atau tubuh adalah perumpamaannya al-kahlq (ciptaan). Dikatakan demikian karena manusia memiliki sifat dua puluh yang wajib bagi Tuhan; dan karena segala sesuatu sifat yang ada pada badan atau tubuh manusia ada pula pada alam besar. Sebagai contoh, batu pada alam besar ditamsilkan dengan tulang dan daging pada manusia, angin pada alam besar ditamsilkan napas pada manusia. Itulah sebabnya manusia disebut dengan “alam kecil”, dan alam yang diluar manusia disebut “alam besar”. Ini berarti, segala sesuatu yang ada di alam ini ada tamsilannya pada manusia. Bahkan lebih dari itu, pada manusia ada roh sebagai tamsil Tuhan yang tidak ada pada alam besar.

Naskah yang memuat ajaran “martabat tujuh” ini dimuat dalam Undang-Undang Kesultanan Buton pada masa Sultan Muhammad ‘Aidrus Qa’im ad-Din (SBF: 179). Naskah ini ditranskripsi dan diterjemahkan oleh A. Mulku Zahari. Baca Zahari Asrar, hlm. 2-6.

Nur Muhammad

Alimul Fadhil H. Muhammad Zaini bin Abdul Ghani al-Banjari (Guru Sekumpul) pernah menyinggung dan menguraikan pembahasan tentang salah satu tema yang selalu aktual diperbincangkan dalam dunia tasawuf, yakni wacana tentang ‘Nur Muhammad’ dalam salah satu pengajian beliau di Komplek al-Raudah Sekumpul Martapura. Untuk membutiri kembali pandangan tentang Nur Muhammad dimaksud seiring dengan peringatan haul beliau yang ke-5 tahun ini (5 Rajab 1431 H ─ 17 Juni 2010 M) berikut tulisan ini dihadirkan guna pencerahan. Apakah yang dimaksud dengan Nur Muhammad tersebut?

Dalam kitab Hikayat Nur Muhammad diceritakan bahwa tubuh manusia (anak Adam) mengandungi tiga unsur, yakni jasad, hati dan roh. Di dalam roh terdapat hakikat, di dalam hakikat tersimpan rahasia, rahasia itulah yang dinamakan makrifah Allah. Di dalam makrifah pula ada zat yang tidak menyerupai sesuatu pun. Rahasia atau makrifah Allah ini dinamakan Insan Kamil. Insan Kamil dijadikan dari Nur yang melimpah dari zat Haqq Ta’ala.

Menurut riwayat, sumber cerita tentang kejadian Nur Muhammad ini bermula dari biografi Nabi Muhammad yang ditulis oleh Ibnu Ishaq (sejarawan Islam). Dalam biografi tersebut, Ibnu Ishaq ada mencatat riwayat yang menyatakan bahwa Allah telah menciptakan Nur Muhammad dan Nur itu telah diwarisi melalui generasi nabi-nabi hingga ia sampai kepada Abdullah bin Abdul Muthalib dan turun kepada Nabi Muhammad Saw. Kemudian terdapat sejumlah hadis yang menerangkan tentang Nur tersebut, antaranya, “sesungguhnya yang mula-mula dijadikan oleh Allah adalah cahaya-ku (Nur Muhammad)………”. Beragam pandangan terhadap hadis ini, ada yang menyatakan maudhu’ (tertolak), dhaif (lemah), bersumber dari falsafah Yunani, tetapi ada pula yang menyatakan bahwa riwayat tersebut boleh diterima karenanya sanadnya bersambung.

Hadis tersebut cukup panjang matannya dan diringkas sebagai berikut: “Dan telah meriwayatkan oleh Abdul Razak dengan sanadnya dari Jabir bin Abdullah ra, beliau berkata: “Ya Rasulullah, demi bapaku, engkau dan ibuku, khabarkanlah daku berkenaan awal-awal sesuatu yang Allah telah ciptakan sebelum sesuatu! Bersabda Nabi Saw: “Ya Jabir, sesungguhnya Allah menciptakan sebelum sesuatu, Nur Nabi-mu daripada Nur-Nya’. Maka jadilah Nur tersebut berkeliling dengan Qudrat-Nya sekira-kira yang dihendaki Allah. Padahal tiada pada waktu itu lagi sesuatu pun; tidak ada lauh mahfuzh, qalam, sorga, neraka, Malaikat, langit, bumi, matahari, bulan, jin dan manusia; tiada apa-apa yang diciptakan, kecuali Nur ini.

Dari nur inilah kemudian diciptakan-Nya qalam, lauh mahfuzh dan Arsy. Allah kemudian memerintahkan qalam untuk menulis, dan qalam bertanya, “Ya Allah, apa yang harus saya tulis?” Allah berfirman: “Tulislah La ilaha illallah Muhammad Rasulullah.” Atas perintah itu qalam berseru: “Oh, betapa sebuah nama yang indah dan agung Muhammad itu, bahwa dia disebut bersama Asma-Mu yang Suci, ya Allah.” Allah kemudian berkata, “Wahai qalam, jagalah kelakuanmu ! Nama ini adalah nama kekasih-Ku, dari Nur-nya Aku menciptakan arsy, qalam dan lauh mahfuzh; kamu, juga diciptakan dari Nur-nya. Jika bukan karena dia, Aku tidak akan menciptakan apa pun.” Ketika Allah telah mengatakan kalimat tersebut, qalam itu terbelah dua karena takutnya akan Allah dan tempat dari mana kata-katanya tadi keluar menjadi tertutup, sehingga sampai dengan hari ini ujung nya tetap terbelah dua dan tersumbat, sehingga dia tidak menulis, sebagai tanda dari rahasia ilahiah yang agung. Maka, jangan seorangpun gagal dalam memuliakan dan menghormati Nabi Suci, atau menjadi lalai dalam mengikuti contohnya (Nabi) yang cemerlang, atau membangkang dan meninggalkan kebiasaan mulia yang diajarkannya kepada kita.………dan seterusnya.

Bagaimana penjelasan Guru Sekumpul tentang Nur Muhammad tersebut? Secara ringkas penjelasan beliau sebagaimana konten materi pengajian yang bertemakan tentang ‘Kesempurnaan’ (penjelasan ini bahkan beliau ulang-ulang tidak kurang dari tiga kali) boleh diringkaskan sebagai berikut :

Beliau memulai penjelasannya dengan ungkapan yang sangat dikenal dalam dunia tasawuf, di mana untuk mengenal Tuhan seseorang harus terlebih dahulu mengenal akan dirinya. Maksudnya, untuk sampai kepada pengenalan terhadap Tuhan, menurut Guru Sekumpul haruslah terlebih dahulu dipahami dua hal. Pertama, ia harus terlebih dahulu mengenal asal mula akan kejadian dirinya sendiri, dari mana, di mana dan bagaimana ia dijadikan? Kedua, ia harus terlebih dahulu mengetahui apa sesuatu yang mula-mula dijadikan oleh Allah Swt. Kedua perkara di atas menjadi prasyarat kesempurnaan bagi para penuntut (salik) dalam mengenal (makrifah) kepada Allah.

Adapun yang mula-mula dijadikan oleh Allah adalah Nur Muhammad Saw yang kemudiannya dari Nur Muhammad inilah Allah jadikan roh dan jasad alam semesta. Bermula dari Nur Muhammad inilah maka sekalian roh (dan roh manusia) diciptakan Allah sedangkan jasad manusia diciptakan mengikut kepada dan dari jasad Nabi Adam as. Karena itu, Nabi Muhammad Saw adalah ‘nenek moyang roh’ sedangkan Nabi Adam as adalah ‘nenek moyang jasad’. Hakikat dari penciptaan Adam as sendiri adalah berasal dari tanah, tanah berasal dari air, air berasal dari angin, angin berasal dari api, dan api itu sendiri berasal dari Nur Muhammad. Sehingga pada prinsipnya roh manusia diciptakan berasal dari Nur Muhammad dan jasad atau tubuh manusia pun hakikatnya berasal dari Nur Muhammad. Jadilah kemudian ‘cahaya di atas cahaya’ (QS. An-Nuur 35), di mana roh yang mengandung Nur Muhammad ditiupkan kepada jasad yang juga mengandung Nur Muhammad. Bertemu dan meleburlah kemudian roh dan jasad yang berisikan Nur Muhammad ke dalam hakikat Nur Muhammad yang sebenarnya. Tersebab bersumber pada satu wujud dan nama yang sama, maka roh dan jasad tersebut haruslah disatukan dengan mesra menuju kepada pengenalan Yang Maha Mutlak, Zat Wajibul Wujud yang memberi cahaya kepada langit dan bumi, dan yang semula menciptakan, sebagaimana mesranya hubungan antara air dan tumbuhan, di mana ada air di situ ada tumbuhan, dan dengan airlah segala makhluk dihidupkan (QS. Al-Anbiya 30). Pengenalan terhadap hakikat Nur Muhammad inilah maqam atau stasiun yang terakhir dari pencarian akan makrifah kepada Allah, Martabat Nur Muhammad inilah martabat yang paling tinggi, dan pengenalan akan Nur Muhammad inilah yang menjadi ‘kesempurnaan ilmu atau ilmu yang sempurna’.

Menarik untuk mengkaji ulang penjelasan Guru Sekumpul di atas dengan membandingkannya kepada penjelasan tokoh-tokoh tasawuf yang juga membahas dan menyinggung tentang wacana ini.

Al-Hallaj yang mencetuskan teori hulul misalnya menyatakan bahwa Nur Muhammad mempunyai dua bentuk, yakni Nabi Muhammad yang dilahirkan dan menjadi cahaya rahmat bagi alam “tidaklah engkau diutus wahai (Muhammad Rasulullah Saw) melainkan menjadi rahmat bagi seluruh alam” (martabat al-a’yanu’l Kharijiyyah) dan yang berbentuk Nur (martabat a’yanu’l Thabitah). Nur Muhammad adalah cahaya semula yang melewati dari Nabi Adam ke nabi yang lain bahkan berlanjut kepada para imam maupun wali; cahaya melindungi mereka dari perbuatan dosa (maksum); dan mengaruniai mereka dengan pengetahuan tentang rahasia-rahasia Illahi. Allah telah menciptakan Nur Muhammad jauh sebelum diciptakan Adam as. Lalu, Allah menunjukkan kepada para malaikat dan makhluk lainnya, bahwa: “Inilah makhluk Allah yang paling mulia”. Oleh itu, harus dibedakan antara konsep Nur (Muhammad) sebagai manusia biasa (seorang Nabi) dan Nur Muhammad secara dimensi spiritual yang tidak dapat digambarkan dalam dimensi fisik dan realiti.

Menurut sufi, Muhyiddin Ibn Arabi, Nur Muhammad sebagai prinsip aktif di dalam semua pewahyuan dan inspirasi. Melalui Nur ini pengetahuan yang kudus itu diturunkan kepada semua nabi, tetapi hanya kepada Ruh Muhammad saja diberikan jawami al-qalim (firman universal).

Sedangkan menurut pencetus teori ‘insan kamil’, Abdul Karim bin Ibrahim al-Jili (1365-1428 M) dalam karyanya, al-Insan al-Kamil fî Ma’rifat al-Awakhir wa al-Awa’il (Manusia Sempurna dalam Mengetahui Allah Sejak Awal hingga Akhirnya), menyatakan bahwa Nur Muhammad memiliki banyak nama sebanyak aspek yang dimilikinya. Ia disebut ruh dan malak apabila dikaitkan dengan ketinggiannya. Tidak ada kekuasaan makhluk yang melebihinya, semuanya tunduk mengitarinya, karena ia kutub dari segenap malak. Ia disebut al-Haqq al Makhluq bih, (al-Haqq sebagai alat pencipta), hanya Allah yang tahu hakikatnya secara pasti. Dia disebut al-Qalam al-A’la (pena tertinggi) dan al-Aql al-Awal (akal pertama) karena wadah pengetahuan Tuhan terhadap alam maujud, dan Tuhanlah yang menuangkan sebagian pengetahuannya kepada makhluk. Adapun disebut al-Ruh al-Ilahi (ruh ketuhanan) karena ada kaitannya dengan ruh al-Quds (ruh Tuhan), al-Amin (ruh yang jujur) adalah karena ia adalah perbendaharaan ilmu tuhan dan dapat dipercayai-Nya. Oleh itu, menurut Al-Jili, lokus tajalli al-Haq yang paling sempurna adalah Nur Muhammad. Nur Muhammad ini telah ada sejak sebelum alam ini ada, ia bersifat qadim lagi azali. Nur Muhammad itu berpindah dari satu generasi ke generasi berikutnya dalam berbagai bentuk para nabi, yakni Adam, Nuh, Ibrahim, Musa hingga dalam bentuk nabi penutup (khatamun nabiyyin), Muhammad Saw.

Banyak lagi penjelasan dan pembahasan tentang Nur Muhammad dimaksud. Karena, memang sejak awal kedatangan dan perkembangan Islam di ‘Bumi Nusantara’, wacana Nur Muhammad dalam berbagai konteksnya sehingga sekarang, telah menarik perhatian umat Islam. Hal ini paling tidak didukung oleh tiga faktor.

Pertama, terlihat dari banyaknya salinan yang beredar pada masa itu berkenaan dengan ‘Hikayat Nur Muhammad’ Misalnya, Hikayat Nur Muhammad naskah Betawi yang disalin pada tahun 1668 M oleh Ahmad Syamsuddin Syah. Menurut Ali Ahmad (2005) sehingga sekarang, sekurang-kurangnya terdapat tujuh versi Hikayat Nur Muhammad.

Kedua, apresiasi terhadap konsep Nur Muhammad telah mendorong lahirnya karya klasik ulama Nusantara yang secara khusus berisikan pembahasan tentang teori ini. Antaranya adalah kitab Asrar al-Insan fi Makrifah al-Ruh wa al-Rahman karya Nuruddin al-Raniri (Aceh), tiga kitab karangan Hamzah Fansuri (Barus-Aceh); Asrar al-‘Arifin, Syarab al-‘Asyiqin, dan al-Muntahi, serta Nur al-Daqa’iq oleh Syamsuddin al-Sumaterani (Pasai). Dalam kitab Asrar al-Insan dijelaskan bahwa Allah menjadikan Nur Muhammad dari tajalli (manifestasi) sifat Jamal-Nya dan Jalal-Nya, maka jadilah Nur Muhammad itu khalifah di langit dan di bumi; Nur Muhammad adalah asal segala kejadian di langit dan di bumi. Di dalam kitab Asrar al-’Arifin dibincangkan teori wahdah al-wujud yang semula diperkenalkan oleh Abdullah Arif dalam Bahr al-Lahut dan Ibnu Arabi, kemudian dikembangkan lagi oleh Muhammad bin Fadhlullah al-Burhanpuri melalui teori Martabat Tujuh dalam kitab Tuhfah al-Mursalah ila Ruh al-Nabi. Kemudian, dalam al-Muntahi, Hamzah menyatakan bahwa wujud itu satu yaitu wujud Allah yang mutlak. Wujud itu bertajalli dalam dua martabat; ahadiyah dan wahidiyah. Dalam kitab Nur al-Daqa’iq juga dibahas tentang wujudiyah dan martabat tujuh.

Variasi teori Nur Muhammad dalam bentuk martabat tujuh boleh didapati pembahasannya dalam beberapa kitab yang ditulis oleh ulama Melayu Nusantara, antaranya adalah dibahas dalam kitab Siyarus Salikin yang dikarang oleh Syekh Abdul Shamad al-Palimbani; kitab Manhalus Syafi (Uthman el-Muhammady, 2003) yang dikarang oleh Syekh Daud bin Abdullah al-Fathani; Pengenalan terhadap Ajaran Martabat Tujuh yang dikarang atau dinukilkan kepada Syekh Abdul Muhyi Pamijahan; dan kitab al-Durr al-Nafis yang di karang oleh Syekh Muhammad Nafis al-Banjari. Oleh itu, Syekh Muhammad Nafis al-Banjari dengan kitabnya Al-Durr al-Nafis ditegaskan oleh Wan Mohd Shagir Abdullah (2000) sebagai salah seorang ulama Banjar penganjur ajaran tasawuf Martabat Tujuh di Nusantara.

Dalam teori martabat tujuh dipahami bahwa dunia manusia merupakan dunia perubahan dan pergantian, tidak ada sesuatu yang tetap di dalamnya. Segalanya akan selalu berubah, memudar, dan setelah itu akan mati. Oleh karena itulah, manusia ingin berusaha mengungkap hakikat dirinya agar dapat hidup kekal seperti Yang Menciptakannya. Untuk mengungkap hakikat dirinya, manusia memerlukan seperangkat pengetahuan batin yang hanya dapat dilihat dengan mata hati yang ada dalam sanubarinya. Seperangkat pengetahuan yang dimaksud adalah ilmu ma‘rifatullah. Ilmu ma’rifatullah merupakan suatu pengetahuan yang dapat dijadikan pedoman bagi manusia untuk mengenal dan mengetahui Allah. Ilmu ma‘rifatullah terbahagi menjadi dua macam, yaitu ilmu ‘makrifat tanzih’ (transeden) dan ‘ilmu makrifat tasybih’ (imanen). Tuhan menyatakan diri-Nya dalam Tujuh Martabat, yaitu martabat pertama disebut martabat tanzih (la ta‘ayyun atau martabat tidak nyata, tak terinderawi) dan martabat kedua sampai dengan martabat ketujuh disebut martabat tasybih (ta‘ayyun atau martabat nyata, terinderawi). Yakni, martabat Ahadiyyah (ke-’ada’-an Zat yang Esa); martabat Ahadiyyah (ke-’ada’-an Zat yang Esa); martabat Wahidiyyah (ke-’ada’-an asma yang meliputi hakikat realitas keesaan); Keempat, martabat Alam Arwah; martabat Alam Mitsal; martabat Alam Ajsam (alam benda); dan martabat Alam Insan.

Ketujuh proses perwujudan di atas, keberadaannya terjadi bukan melalui penciptaan, tetapi melalui emanasi (pancaran). Untuk itulah, antara martabat tanzih (transenden atau la ta‘ayyun atau martabat tidak nyata) dengan martabat tasybih (imanen atau ta‘ayyun atau martabat nyata) secara lahiriah keduanya berbeda, tetapi pada hakikatnya keduanya sama. Seorang Sâlik yang telah mengetahui kedua ilmu ma‘rifatullah, baik Ma‘rifah Tanzih (ilmu yang tak terinderawi) maupun Ma‘rifah Tasybih (ilmu yang terinderawi), ia akan sampai pada tataran tertinggi, yaitu tataran rasa bersatunya manusia dengan Tuhan atau dikenal dengan sebutan Wahdatul-Wujûd. Huaian tersebut dapat dianalogikan dengan air laut dan ombak. Air laut dan ombak secara lahiriah merupakan dua hal yang berbeda, tetapi pada hakikatnya ombak itu berasal dari air laut sehingga keduanya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat terpisah.

Ketiga, di Nusantara, Hikayat Nur Muhammad merupakan teks yang populer sekitar abad ke-14 M. Ini dibuktikan dengan tersebar luasnya kitab yang berjudul Tarjamah Maulid al-Mustafa bertahun 1351 M (Ali Ahmad, 2005), dan disinggungnya wacana ini dalam kitab Taj al-Muluk, Qishah al-Anbiya, Bustan al-Salatin, atau Hikayat Ali Hanafiah.

Membandingkan apa-apa yang digambarkan oleh Guru Sekumpul berkenaan dengan Nur Muhammad dengan uraian-uraian ulama terdahulu tampaknya tidak jauh berbeda sebagaimana pandangan umum para sufi dalam melihat Nur Muhammad sebagai yang terawal diciptakan dan kemudiannya menjadi sumber dari segala penciptaan.

Di samping itu, menurut Guru Sekumpul maqam Nur Muhammad adalah maqam paling tinggi dari pencarian dan pendakian sufi menuju makrifah kepada Allah, tiada lagi maqam atau stasiun paling tinggi sesudah ini. Kesimpulannya, berbahagialah orang-orang yang dapat menyandingkan penyatuan sumber asal mula penciptaannya dalam satu harmoni, yakni Nur Muhammad, sebab ia berada pada satu kedudukan yang tinggi dan terbukanya segala hijab yang membatasinya.
========
Sumber : Sumber : http://sufiroad.blogspot.co.id/2010/12/sufi-road-guru-sekumpul-dan-wacana.html

RAHASIA BISMILLAH 

—————————
RAHASIA ALIF : Didalam lafadz Bismillah sebenarnya Alif adalah Ahadiyah, dan disebut juga Alif dzatul wahid, Alif sebagai tanda adanya alam Ahadiyah, yaitu tanda adanya dzat sejati, dan sebagai bukti nyata hanya ada Aku semata tidak ada yang lainnya Yang mempunyai Cahaya Kehidupan, yaitu Hidup yang Menghidupi yang disebut AIR CAHAYA ALIF atau disebut juga dengan AIR SEJATI atau PENGUASA AIR, dan juga dinamakan AKU YANG HIDUP atau SATU RUPA YANG MERUPAKAN TEMPAT MENYATUNYA ANTARA HIDUP DAN MATI.
Didalam alam ini masih berupa wujud mahdi atau wujud dzat sejati atau wujud tunggal, hidup tunggal, rasa tunggal, belum ada yang lainnya dan disebut LATA’YUN, yaitu Dzat yang wujud dengan sendirinya tanpa ada yang mewujudkan, hidup sendiri tanpa ada yang menghidupkan.
Dalilnya terdapat didalam kitab suci Al Qur’anul Karim “Qul huwallahu ahad” artinya Katakanlah Wahai Muhammad kepada seluruh umat, kalau sebenarnya AKU itu adalah dzat tunggal, rasa tunggal atau Esa, yang menjadikan alam dunia dan seisinya
————————————————
RAHASIA BA’ : Didalam lafadz Bismillah sebenarnya Ba’ menunjukkan adanya alam Wahdah, Adanya alam wahdah menunjukkan sifat sejati, dan disebut SEJATINYA MUHAMMAD atau Hakekat MUHAMMADIYAH, dan juga disebut NYATANYA DZATULLAH, atau adanya SEJATI NURULLAH, dan disebut SEJATINYA NUR MUHAMMAD, dan nyata kenyataannya Aku yang telah menjadikan seluruh alam dunia. Jadi harus mengerti bahwa Alif didalam lafadz Bismillah adalah yang menjadikan semua hidup dan semua ruh, Sedangkan huruf Ba’ yang menjadikan wujud nyata semua alam. Oleh karena itu hidupnya semua alam dunia dikarenakan adanya Alif (Bathin) dan Ba’ (Dzahir) didalam lafadz Bismillah, Karena itu Alif dan Ba’ didalam lafadz bismillah itulah yang menjadi BAPAK dan IBU seluruh Alam dunia. Dan Alif lafadz Bismillah itu disebut NURULLAH sedangkan Ba’ lafadz Bismillah itu disebut SEJATINYA NUR MUHAMMAD, Kemudian Nurullah dan Nur Muhammad menyatu menjadi satu kesatuan yang tak terpisah sehingga tidak dapat lagi dibedakan. Didalam kehidupan nyata berkumpulnya Nurullah dan Nur Muhammad disebut sebagai kumpulnya antara pria sejati dan wanita sejati yang disebut sebagai Nur Ma’ani. Dalilnya ada didalam kitab suci Al-Qu’anul Karim “Nuurun ‘ala nuurin yahdillaahu linuurihi man yasyaau yakhribullaahul amtsaala linnaasi wallaahu bikulli syaiun ‘aliim.”. Dengan adanya Nur tersebut, sebenarnya Aku ingin memberitahukan kepada semua makhluk ciptaan-ku dan agar manusia mengetahui bahwa sebenarnya AKU maha mengetahui terhadap semua ciptaan-ku
————————————————
RAHASIA SIN : Didalam lafadz Bismillah sebenarnya Sin itu menunjukkan akan adanya alam wahidiyat, yaitu adanya ilmu yang tiga dan Asma yang tiga pula, Yang disebut dengan ilmu yang tiga adalah : AHADIYAH, WAHDAH, WAHIDIYAH, dan yang disebut Asma yang tiga adalah : ALLAH, MUHAMMAD, ADAM
.
Sesungguhnya ALLAH adalah Dzat yang Sejati, MUHAMMAD adalah Sifat yang Sejati, dan
ADAM adalah Asma yang Sejati, yaitu NYATANYA RASUL, Rasul adalah Nur yang hidup dari Nurullah yaitu NYATANYA ADAM, dan Adam yang menjadi Bapaknya semua manusia dibumi ini
————————————————
RAHASIA MIM : Didalam lafadz Bismillah sebenarnya mim itu menunjukkan akan adanya ROH IDHAFI, dan Roh idhafi menyatakan adanya MANUSIA SEJATI, dan menunjukkan adanya AF’AL SEJATI.

Rangkaian Huruf Sin dan Mim menunjukkan adanya Alam Arwah, Alam Misal, Alam Ajsam dan Alam Insan Kamil, yaitu nyatanya Asma Allah yang merupakan asma dzat mutlak, Nyatanya Muhammad adalah sebagai pengganti dzat yang nyata, Sehingga sejatinya Allah adalah Dzat nyata yang diwujudkan didalam Muhammad Dan disebut dzahirnya MUHAMMAD tetapi Hakekatnya ALLAH atau Nyatanya ALLAH TA’ALA atau nyatanya AKU atau HU, Nyatanya Muhammad yaitu nyatanya Alam Ajsam yaitu nyatanya asma rasul dan rupanya Adam Idlafi, Yang menjadi badan dan nyawa ATAU Rasa Tunggal. Dan bagi yang mengetahui arti dua kalimat syahadat berarti sudah mengerti sejatinya Allah dan mengerti sejatinya Muhammad, mengerti sejatinya dzahir dan mengerti sejatinya bathin, yaitu dzahirnya nabi bathinya wali, dzahirnya Muhammad bathinya Allah. Dan disebut jasad Muhammad hidupnya adalah Allah, Dan yang sudah mengerti sejatinya badan dan mengerti sejatinya hidup, yaitu nyata sejatinya bapak dan ibu. Sifat Jalal itu Nurullah yaitu Pria sejati dan sifat Jamal itu Nur Muhammad yaitu Wanita sejati, Sifat Jalal itu kuasa mengeluarkan besi, Sifat Jamal itu kuasa mengeluarkan batu, Bercampurnya besi dan batu menjadi api. Ibaratnya api itu adalah bercampurnya raga dan hidup atau jasad dan ruh, dan tidak akan ada anak kalau tidak ada ibu dan bapaknya. Dan tidak akan ada Wahidiyah kalau tidak ada Ahadiyah dan Wahdah, Jadi Ahadiyah melahirkan Wahdah, Wahdah melahirkan Wahidiyah, Wahidiyah melahirkan semua alam yang lainnya. Ahadiyah maqamnya dzat, Wahdah maqamnya sifat, Wahidiyah maqamnya asma, semua yang ada di alam maqamnya Af’al dan tidak mungkin ada af’al bila tidak ada asma, tidak ada asma kalau tidak ada sifat, sebab semua af’al, Asma, Sifat adalah HAKIKATNYA DZAT. Jadi apabila hamba sudah bisa fana’ Dzat dan fana’ Sifat serta fana’ Af’al, akan bisa Kamal, Kalau sudah bisa Kamal akan bisa Qohar, yaitu keadaan dzahir dan bathin sudah bisa kumpul menjadi satu. Makanya engkau harus mengerti berkumpulnya antara jasad, roh, rasa Allah yang mendalam itu seperti bercampurnya pria dan wanita.

Semoga Allah memberikan pemahamanNya pada siapa saja yang membaca postingan ini, karena hanya Dialah Dzat yang memiliki segala Ilmu dan ke Fahaman tersebut
============
Sumber : http://dayunkperak.blogspot.co.id/2016/07/rahasia-bismillah.html

Al-Durr al-Nafis dan Martabat 7

Tajuk Asal kitab Durrun Nafis ialah Ad-Dur An-Nafis Fi Bayan Wahidah Al-Af’al wa Al-Asma’ wa As-Sifat wa Az-Zat Zat At-Taqdis, Ertinya: Permata yang bernilai pada menerangkan keesaan perbuatan, Nama, Sifat dan Zat Allah.

Tarikh kitab ini ditulis – tahun hijrah 1200.

Martabat pertama daripada segala martabat tanazzul zat itu iaitu martabat AHADIYAH. Maka zahir padanya segala sifat dan asma’ tetapi binasa keduanya itu di dalam zat dan iaitu martabat kunhi zat Allah s.w.t.

Tiada di atas martabat itu martabat yang lain. Sekalian martabat yang tersebut itu di bawah martabat ini jua.

Martabat kedua daripada segala martabat tanazzul zat itu iaitu martabat WAHDAH namanya. Iaitu zahir daripadanya segala sifat dan asma’ dengan ijmal yakni perhimpunan iaitulah hakikat nabi kita Muhammad s.a.w. yang iaitu asal daripada segala yang maujud dan hayatnya.

Martabat ketiga daripada segala martabat tanazzul zat itu iaitu martabat WAHIDIYAH iaitu zahir padanya segala sifat dan asma’ dengan mentafsilkan akan barang yang ada ia mujmal pada hadrat WAHDAH.

Pada hadrat WAHIDIYAH ini hasillah khitob dengan ini daripada Allah Taala itu firmannya: INNAHU ANALLAH ertinya bahawasanya Aku Allah.

Martabat keempat daripada segala martabat tanazzul zat itu ialah martabat alam AL-ARWAH iaitu sunyi daripada bersusun lagi keadaannya itu terhampar luas iaitulah hakikat segala ruh yang zahir ia atas segala zatnya dan seumpamanya.

Martabat kelima daripada segala martabat tanazzul zat itu ialah martabat alam AL-MISAL ertinya segala perkara yang dijadikannya berupa yang halus yang tiada menerima bahagi.

Martabat keenam daripada segala martabat tanazzul zat itu ialah martabat alam AL-AJSAD ertinya iaitu segala perkara yang dijadikan berupa lagi kasar yang menerima bahagi.

Martabat ketujuh dari segala martabat tanazzul zat (penurunan Zat) itu menghimpunkan bagi segala martabat yang enam dahulu ialah martabat tajalli dan libas (pakaian) yang akhir iaitu martabat INSAN namanya maka inilah tujuh martabat.
=================
Sumber : http://karami-suaraku.blogspot.co.id/2010/05/muhammad-nafis-al-banjari.html


Risalah Martabat Tujuh

BISMILLAAHIN NURI NURUN’ALA NURIN

Inilah risalah singkat menjelaskan tentang martabat 7 (tujuh). Karena Martabat 7 (tujuh) itulah tahkiknya faham Ma’rifat atau sempuna bagi Aulia Allah yang semuanya mempunyai keramat besar dalam sejarah Mazhab Ahlul Sunnah Waljama’ah yang 4 (empat).

Adapun yang mula-mula menyusun martabat 7 (tujuh) itu ialah SYEH AHMAD KUSASI BIN MUHAMMAD AL MADANI WALI KUTUB RABBANI RIJALUL SHAID yang masyur itu. Kemudian diteruskan lagi oleh murid-muridnya yang bernama SYEH ABDURRAUB, SYEH MUHAMMAD SEMAN dan lain-lainnya yang semuanya berderajat Wali Kutubburrabbani.

Adapun marabat 7 (tujuh) itu adalah berdasakan hukum AKLI dan NAKLI, untuk memahami Rahasia kebesaran Nabi kita Muhammad SAW yang sebenar-benarnya karena himpunan segala rahasia Allah itu adalah terhimpun pada Wujud diri Nabi kita yang bernama Muhammad dan kezahiran Nabi kita itu menurut kezahiran manusia biasa dengan beribu berbapak dan sebagainya.

Adapun arti martabat itu ialah tingkatan kezahiran rahasia Allah Ta’ala dan bersusun:

1. Martabat AHDIAH
2. Martabat WAHDAH
3. Martabat WAHIDIYAH
4. Martabat ALAM ARWAH
5. Martabat ALAM MISAL
6. Martabat ALAM ZASAM
7. Martabat ALAM INSYAN.

PENJELASAN SATU-PERSATU

1. MARTABAT AHDIAH

Martabat Ahdiah bermakna Keesaan dan hukumnya LAA TA’AIN. Artinya : Tiada ada sesuatu wujud yang terdahulu adanya, oleh karena itu hanya dinamakan “AL HAQ” artinya : Keesaan Kesempurnaan Semata-mata. Seperti Hadis Nabi SAW “ WAKA HALLAHUWALA SYIUM MA’AHU”
Artinya : Adalah Allah itu Maha Esa dan tiada ada lainnya sertanya.

Maka martabat Ahdiah itu bukanlah bermakna bahwa ada sesuatu wujud yang terdahulu adanya daripada Nur Muhammad atau wujud yang maujud adanya Nur Muhammad, tetapi adalah untuk menolak adanya Itikad yang menetapkan bahwa ada lagi suatu wujud yang mengujudkan Nur Muhammad. Jadi jelasnya martabat 7 ya’ni Martabat Ahdiah itu adalah bermakna pengakuan kepada Ke Esaan, Kebesaran dan Kesempurnaan Nur Muhammad itu semata-mata. Oleh karena itu Martabat yang sebenar-benarnya adalah 6 (enam) saja. Dan bukan 7 (tujuh), sejalan dengan ayat “FII SIT TATIAIYA MIN SUMMASTAWA’ALAL ‘ARSII” artinya : Kesempurnaan kejadian semesta alam adalah di dalam 6 (enam) masa.

Kemudian sempurnalah kebesaran Allah pada kejadian ARASY yang Maha Besar itu, menurut hadis sahih “bahwa masa yang terakhir yakni kejadian sempurnalah kejadian Nabi Adam”, dengan ditempatkan di atas muka bumi.

Adapun hakikat ARASY yang sebenarnya menurut faham Ma’rifat yang tahkik adalah terkandung pada isyarat-isyarat huruf Nabi Adam itu sendiri, ialah Alif dan Dal itu mengisyaratkan kepada “AHMAD” dan “MIM” itu mengisyaratkan pada “MUHAMMAD”.

Oleh karena itu pada hakikatnya kezahiran Nabi Adam itu adalah menjadi Wasilah Ja’ani menjadi jalan bagi kezahiran kebesaran Nabi kita yang bernama Muhammad itu sendiri.

Di dalam tafsir yang ma’I’tisar kebesaran Nabi kita yang bernama Muhammad itu telah berwujud suatu sinar yang sangat menakjubkan pada nabi dan rasul-rasul yang terdahulu dan bahkan kebesaran itulah yang telah menjadi MU’JIZAD bagi Nabi-nabi terdahulu, maka kebesaran itulah diisyaratkan dengan “ANNUR” di dalam AL QUR’AN, dan ANNUR itu bukanlah bermakna cahaya, tetapi bermakna Keluasan, Kesempurnaan yang tiada terbatas dan tiada terhingga.

2. MARTABAT WAHDAH

Adapun Martabat Wahdah bermakna wujud yang awal yang tiada ada permulaannya dan hukumnya “TA’INUL AWWALU” artinya : wujud yang terdahulu adanya daripada segala wujud yang lainnya, lagi tiada ada permulaannya. Itulah yang dinamakan HAIYUN AWWALU, HAIYUN AZALI, HAIYUN IZZATI, HAIYUN HAKIKI, yakni bersifat HAIYUN yang sebenar-benarnya QADIM yang NAFSIAH, SALBIAH, MA’ANI dan MANAWIAH, ZALAL, ZAMAL, QAHAR, KAMAL, itulah hakikat kebesaran Nabi kita itu yang bernama Muhammad Rasulullah Sallahu’alaihi Wasallam.

Maka Kandungan nama Muhammad itulah yang dinamakan dengan Wahdah. Yang menjadi jumlah dan himpunan AF’AL, ASMA, SIFAT, ada pun ZAT hanyalah bagi MA’LUM yakni Sendirinya.

ILLAH tidak lain, dan dinamakan HAWIYYATUL’ALAMI” artinya : Sumber segala kejadian semesta alam ini, dan dinamakan HADRATUS SARIZ artinya : Kebesaran yang dipandang pada tiap-tiap yang maujud pada alam ini, itulah yang diisyaratkan dalam Al Qur’an “NURUN’ALA NURIN” artinya : Nur yang sangat dibesarkan pada semesta alam ini, yakni Nur yang hidup dan maujud pada tiap yang hidup sekalian alam ini atau Nur yang hidup dan menghidupkan.

Kebesaran hakikat Muhammad itulah yang sebenarnya dipuji dengan kalimah ALHAMDU kerana kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD itulah yang diisyaratkan oleh kalimah ALHAMDU itu, yakni “ALIF” bermakna ALHAQ artinya KEESAAN, KEBESARAN NUR MUHAMMAD, tajallinya ROH bagi kita. “LAM LATIFUM” artinya Kesempurnaan Nur Muhammad, tajallinya NAFAS bagi kita, “HA” HAMIDUN artinya Kesempurnaan Berkat Nur Muhammad, tajallinya HATI, AKAL, NAFSU, PENGLIHAT, PENDENGAR, PENCIUM, PENGRASA dan sebagainya bagi kita. “MIM” MAJIDUN artinya Kesempurnaan Safa’at Nur Muhammad, tajallinya bagi kita : IMAN, ISLAM, ILMU, HIKMAH dan sebagainya. “DAL” DARUSSALAMI artinya Kesempurnaan Nikmat Nur Muhammad, tajallinya bagi kita : KULIT, BULU, DAGING, URAT, TULANG, OTAK, SUMSUM.

Maka itu adalah tajallinya bagi diri yang bathin, adapun tajalli bagi diri yang zahir adalah “ALIF” bagi kita, “LAM” dua tangan bagi kita, “HA” badan bagi kita, “MIM” Pinggang bagi kita dan “DAL” dua kaki bagi kita. Itulah yang diesakan dengan “ASYAHADU” yakni :

“ALIF ALHAQ” artinya Yang diEsakan dan yang diBesarkan.
“SYIN SYUHUDUL HAQ “ artinya Yang diakui bersifat Ketuhanan dengan sebenar-benarnya.
”HA HADIYAN MUHDIYAN ILAL HAQ “ artinya Yang menjadi Petunjuk selain menunjuki kepada jalan/Agama yang Hak.

“DAL DAIYAN ILAL HAQ” artinya Selalu menyerukan atau yang selalu memberi Peringatan kepada Agama yang Hak.

“ALHAMDU” berma’na “ALHAYATU MUHAMMADU” artinya Kesempurnaan Tajalli Nur Muhammad.

Fahamnya ialah “ADAM” adalah nama adab atau nama syari’at atau nama hakikat, atau nama kebesaran bagi kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD. Dan MUHAMMAD adalah nama keesaan yang menghimpunkan akan nama Adam dan nama Allah.

Pada bahasa atau ilmu bahasa Arab “ADAM” itu damirnya “HU” dan MUHAMMAD itu damirnya “HU” dan ALLAH itu damirnya “HU”. Pada makna Syari’at “HU” itu bermakna Dia Seorang Laki-laki, dan pada makna Hakikat adalah jumlah yang banyak rupa wujudnya, tetapi pada makna Hakikat “HU” itu adalah “Esa” tiada berbilang-bilang. Itulah isyarat Al Qur’an “HUWAL HAYYUN QAYYUM” yang HAIYUN awal tiada ada permulaannya “WAHUWAL’ALI YIL’AZIM” yang bersifat denga sifat-sifat kesempurnaan lagi maha besar. “HUWAR RAHMANURRAHIM” yang bersifat Rahman dan Rahim. “HUWARABBUL ‘ABSIL KARIM” yang memiliki Arasy yang Maha Mulia, Arasy itu ada nama kemuliaan Diri Nabi Kita itu yang sebenar-benarnya, tetapi juga menjadi nama Majazi bagi sesuatu tempat atau suatu alam Ghaib yang dimuliakan adanya, sama halnya seperti JIBRIL, MIKAIL, IZRAFIL, ISMA’IL, NUHAIL, SURAIL.

Menurut tafsir yang me’I’tibar semuanya dengan bahasa Suryani atau bahasa Arab di zaman Pura, yang bernama ABDULLAH maka yang … ABDULLAH itu adalah Nabi kita yang bernama MUHAMMAD itu sendiri.

Maka oleh karena itu di dalam ayat “ISRA’” Nabi kita itu bernama ABDULLAH menunjukkan nama MUHAMMAD itu adalah juga Penghulu sekalian malaikat dan kebesaran nama MUHAMMAD itulah yang sebenar-benarnya yang diisyaratkan oleh Al Quran dengan huruf-huruf yang tidak dapat ditentukan atau dihinggakan namanya, karena bersangatan luas kandungannya mulai dari ALIF, LAM sampai NUR ada 29 tempat. Jadi semuanya nama-nama yang mulia, di langit dan di bumi itu adalah nama kemuliaan dan kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD itu semata-mata, dan menjadi nama Majazi pada tiap-tiap Wujud yang dimuliakan pada alam ini.

Itulah isyarat Al Qur’an “WAHUAL LAZI PISSAMA ILLAHUW WAFIL ANDHI ILLAHUN” dan dialah yang sebenar-benarnya memiliki sifat-sifat Ketuhanan yakni sifat kesempurnaan yang ada di langit dan sifat-sifat kesempurnaan yang ada di bumi, dan ayat “LAHUL ASMA’UL HUSNA” artinya hanyalah dia yang sebenar-benarnya memiliki nama-nama yang mulia dan yang terpuji yang telah maujud pada semesta alam ini.

Tetapi karena adab Syari’at dihukumkan yang haram, haram yang najis, najis seperti anjing dan babi dan sebagainya yang tidak layak kecuali bagi MA’LUM pada majlis mengajar dan belajar, yang boleh membicarakan masalah tersebut di atas. Yang ke 3 (tiga) berkata ASY SYEH BURHANUDDIN ARRUMI pernah berkata yang maksudnya bahwa hakikat kebesaran Nur Muhammad itu menghimpunkan 4 (empat) macam alam, dan hakikat alam itu hanya 4 (empat) macam saja himpunannya iaitu :

Alam HASUT ialah alam yang terhampar langit dan bumi dan segala isinya dan bagi kita HASUT itu ialah seluruh Jasad, Kulit, Daging, Otak, Sumsum, Urat, Tulang.

Alam MALAKUT ialah alam ghaib bagi malaikat-malaikat, dan bagi kita malakut itu ialah Hati, Akal, Nafsu, Nafas, Penglihat, Pendengar, Pencium, Pengrasa dan sebagainya.

Alam JABARUT ialah alam ghaib bagi Arasy, Kursi, Luh Mahfus, Syurga, Neraka dan sebagainya dan bagi kita Alam Jabarut itu ialah Roh, Ilmu, Hikmah, Fadilat, Hasanah dan sebagainya, dari pada segala sifat yang mulia dan terpuji.

Alam LAHUT ialah alam ghaib bagi kebesaran Nur Muhammad dan bagi kita alam Lahut itu ialah Bathin tempat Rahasia, Iman, Islam, Tauhid dan Ma’rifat, maka ke 4 (empat) macam alam itu adalah semuanya wujud kesempurnaan tajalli Nur Muhammad, dan 4 (empat) macam alam itu lagi terhimpun kepada kebenaran wujud diri Rasulullah yang bernama INSANUL KAMIL. Dan menjadi berkah dan FAIDURRABBANI yakni kelebihan yang harus bagi tiap-tiap Mu’min yang ahli Tahkik, karena mereka itu adalah “WADA SYATUL AMBIYA” yakni mewarisi kebenaran bathin nabi-nabi dan rasul-rasul dan mu’min yang tahkik itulah yang dinamakan Aulia Allah, tetapi mu’min itu tiada mengetahui bahwa dirinya adalah Aulia yang sebenarnya.

Pendapat AL HALAD dan IBNU ARABI bahwa kedua walikutub itu pernah berkata yang maksudnya bahwa Muhammad itu ada dua rupa, yakni ada dua rupa dia atau ada dua Ma’na :

Muhammad yang bermakna QADIM AZALI, itulah diri Muhammad yang pertama, yang tidak ada AL MAUTU/mati padanya selama-lamanya, jelasnya bahwa Muhammad diri yang pertama kita itu. Itulah yang awal NAFAS yang akhir SALBIAH, yang zahir MA’ANI dan yang bathin MA’NAWIYAH.

Muhammad yang bermakna Abdullah Insanul Kamil itulah diri Muhammad yang kedua, nama yang harus baginya, bersifat manusia biasa yang berlaku padanya “SUNNATU INSANIAH, KULLU NAFSIN ZA IKATUL MAUT”

Dalam pada waktu itu wajib kita meng’itikadkan bahwa jasad nabi kita itu adalah QADIM IDHOFI, yaitu tidak rusak selama-lamanya dikandung bumi. Seperti hadis sahih AL BUKHARI/riwayat BUKHARI : “INNALLAHA AZZA WAJALLA HARRAMA’ALAL ARDHI AIYA KULLA AZSADAL AMBIYA” artinya : Bahwasanya Allah Ta’ala yang maha tinggi telah mengharamkan akan bumi, bahwa bumi itu bisa menghancurkan akan jasad para nabi-nabi. Maka tahkiknya faham kedua walikutub itu, supaya kita jangan terlihat dengan faham Nasrani, dengan Yahudi dan sebagainya. Maka kita tetapkan dahulu faham kita ialah :

Bahwa pada hukum adab, Nabi kita Muhammad yang Muhammad itu adalah manusia biasa seperti kita, hanyalah dilebihkan ia dengan kerasulan.

Bahwa tiap-tiap manusia itu sendirinya baik pada hukum akal dan pada hukum nakli, ada mempunyai dua macam diri yakni diri pertama atau diri hakiki ialah Rohani, dan diri yang kedua yaitu diri Majazi ialah Jasmani, dan diri yang kedua atau diri jasmani itu karena kemuliaan bagi Rasulullah dinamakan INSANUL KAMIL.

Bahwa diri Hakiki yang bermakna Rohani itulah yang bernama Muhammad. Itulah yang Qadim Azali, Qadim Izzati, Qadim Hakiki, itulah makna yang dirahasiakan yang menjadi keesaan segala sifat kesempurnaan yang 99 (sembilan puluh sembilan) itu. Jalannya kebesaran wujud Roh Nabi kita itulah yang diisyaratkan oleh kalimah “HUALLAH” jadi makna Muhammad itu Tahkiknya adalah “AINUL HAYATI” yakni wujud sifat yang hidup dan yang menghidupkan. Maka itulah yang diisyaratkan dengan kalimah “LA ILAHA ILLALLAH” dan yang dibenarkan dengan kalimah “ALLAHU AKBAR” dan yang dipuji dengan “SUBBHANALLAH WALHAMDULILLAH” dan sebagainya lagi. Itulah yang dipuji dengan “ALHAQ QULHAQ” oleh seluruh malaikat-malaikat MUKARRABIN menurut tafsir yang me’itibar.

Bahwa diri Majazi yang bermakna Jasmani, itulah yang bernama Insanul Kamil. Itulah Muhammad majazi, yakni Muhammad yang kedua yang menempuh ALMAUTU pada adab, tetapi jasad Nabi itu adalah Qadim Idhofi. Jasad Nabi kita itulah diisyaratkan oleh ayat AL QUR’AN “PADABA RAKALLHU AHNAUL KHORIKIM” artinya : Maha Sempurnalah Sifat Allah pada Kezahiran Wujud yang sebaik-baik rupa kejadian itu”. Dan diisyaratkan Hadis Qudsi “ZAHIRU RABBI WAL BATHINU ABDI” artinya : Kezahiran sifat kesempurnaan Allah itu adalah maujud pada hakikat kesempurnaan seorang hamba yang bernama Muhammad Rasulullah itu. Yakni maujud dengan rupa Insanul Kamil, maka rupa wujud Insanul Kamil itulah yang diisyaratkan oleh AL QUR’AN dengan “AMFUSAKUM” artinya : Wujud Diri Kamu Sendiri, yakni “WAFI AMFUSIKUM AFALA TUBSIRUN” artinya : Dan yang diri kami berupa wujud insan itu apakah tidak kamu pikirkan. Yakni yang menjadi diri hakiki atau diri pertama pada insan itu.

Pada hakikatnya adalah kebenaran dan kesempurnaan Roh Nabi kita yang bernama Muhammad itu semata-mata, dan diri kedua itupun tidak lain karena itulah dinamakan insan yakni yang kedua, atau rupa Muhammad yang nyata, yang nasut, maka kebenaran Roh Nabi kita yang bernama Muhammad itulah yang diisyaratkan oleh Al Qur’an “ALLAHU NURUSSAMA WATIWAL ARDHI” artinya : Kebenaran Nur Allah itu ialah Maujud di langit dan di bumi. Dan ayat seterusnya “NURUN ‘ALA NURIN” artinya : Nur yang hidup dan yang menghidupkan atas tiap-tiap wujud yang hidup pada alam ini, itulah isyarat perkataan 4 (empat) sahabat besar itu yang berbunyi demikian :

Berkata Saidina Abu Bakar Siddik r.a :
ﻮﻤﺎﺮﺍﻳﺖ ﺷﻳﺎﺀﺍﻶ ﻮﺮﺍﻳﺖﺍﷲ
Artinya : Tidak aku lihat pada wujud sesuatu dan hanyalah aku lihat kebenaran Allah semata-mata dahulunya.

Kata Umar Ibnu Khattab r.a :
“MAA RAAITU SYAIAN ILLA WARAAITULLAHU MA’AHU”
Artinya : Tidak aku lihat pada wujud sesuatu dan hanyalah aku lihat kebenaran Allah Ta’ala semata-mata kemudiannya.

Kata Usman Ibnu Affan r.a :
ﻮﻤﺎﺮﺍﻴﺕ ﺘﺒﻳﺎ ﺍﻶ ﻮﺮﺍﻴﺕ ﺍﷲ ﻤﻌﻪ
Artinya : Tidak aku lihat pada wujud sesuatu hanyalah aku lihat kebesaran Allah Ta’ala semata-mata besertanya.

Kata Ali Ibnu Abi Talib r.a :
ﻮﻤﺎﺮﺍﻴﺕ ﺷﻴﺎﺀﺍﻶ ﻮﺮﺍﻴﺕ ﺍﷲ ﻓﻴﻪ
Artinya : Tidak Aku lihat pada wujud sesuatu hanyalah aku lihat kebesaran Allah Ta’ala semata-mata maujud padanya. Itulah isyarat ayat Al Qur’an “WAKULIL HAMDULILLAH SAYURIIKUM AAYAA TIHI FA’A HIRU NAHA” artinya : Dan ucapkanlah puji bagi Allah karena sangat nampak bagi kamu pada wujud diri kamu itu sendiri, akan tanda-tanda kebesaran Allah Ta’ala, supaya kamu dapat mengenalnya.

Dari itu dengan sabda Nabi Muhammad SAW “MAM TALABAL MAULA BISHAIRI NAFSIHI FAKAD DALLAH DALALAM BA’IDA” artinya : Barang siapa mengenal Allah Ta’ala di luar dari pada mengenal hakikat dirinya sendiri., maka sesungguhnya adalah ia sesat yang bersangat sesat. Karena hakikat diri yang sebenarnya, baik rohani dan jasmani tidak lain melainkan adalah wujud kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD itu semata-mata. Maka apa-apa nama segala yang maujud pada alam ini, baik pada alam yang nyata dan alam yang ghaib adalah semuanya nama Majazi bagi kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD.

Adapun makna Syahadat yang tahkikut tahkik “ASYHADUALLA ILAHA ILLALLAH” naik saksi aku bahwasanya Rohku dan Jasadku tidak lain, melainkan wujud kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD semata-mata. “WA ASYHADUANNA MUHAMMADARRASULULLAH” dan naik saksi Aku bahwa hanya MUHAMMAD RASULULLAH itu tiada lain, melainkan wujud kebenaran tajalli NUR MUHAMMAD yang sebenar-benarnya.

Maka kesempurnaan musyahadah, murakabah dan mukafahah, yakni keesaan pada diri adalah pada keluar masuknya nafas, karena faham tahkik, tidak ada lagi “LAA” tetapi hanya “ILLAH” yakni tidak lain “NAFSI ILLAHU” tidak lain DIRIKU. Melainkan wujud kebesaran NUR MUHAMMAD semata mata.

Wallahu’alam.
===========
Sumber : http://warisnaning.blogspot.co.id/2012/11/nur-yang-hidup.html

Martabat Tujuh Versi Syekh Abdul Muhyi Pamijahan

Karya tulis Syeikh Haji Abdul Muhyi yang asli tidak ditemukan lagi. Akan tetapi ajarannya disalin oleh murid-muridnya, di antaranya oleh putra sulungnya sendiri, Syeikh Haji Muhyiddin yang menjadi tokoh tarekat Syattariah sepeninggal ayahnya. Syeikh Haji Muhyiddin menikah dengan seorang putri Cirebon dan lama menetap di Cirebon. Ajaran Syeikh Haji Abdul Muhyi versi Syeikh Haji Muhyiddin ini ditulis dengan huruf pegon (Arab Jawi) dengan menggunakan bahasa Jawa (baru) pesisir. Naskah versi Syeikh Haji Muhyiddin itu berjudul Martabat Kang Pitutu (Martabat Alam Tujuh) dan sekarang terdapat di museum Belanda, Ajaran “martabat alam tujuh” ini berawal dari ajaran tasawuf wahdatul wujud (kesatuan wujud) yang dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Tidak begitu jelas kapan ajaran ini pertama kali masuk ke Indonesia. Yang jelas, sebelum Syeikh Haji Abdul Muhyi, beberapa ulama sufi Indonesia sudah ada yang menulis ajaran ini, seperti Hamzah Fansuri,Syamsuddin as-Sumatrani dan Abdur Rauf Singkel, dengan variasi masing-masing. Oleh karena itu sangat lemah untuk mengatakan bahwa karya Syeikh Haji Abdul Muhyi yang berjudul Martabat Kang Pitutu ini sebagai karya orsinilnya, tetapi besar kemungkinan berupa saduran dari karya yang sudah terdapat sebelumnya dengan penafsiran tertentu darinya.

Menurut ajaran “martabat alam tujuh”, seperti yang tertuang dalam Martabat kang Pitutu, wujud yang hakiki mempunyai tujuh martabat, yaitu (1)Ahadiyyah, hakikat sejati Allah Swt., (2) Wahdah, hakikat Muhammad Saw., (3) Wahidiyyah, hakikat Adam As., (4) alam arwah, hakikat nyawa, (5) alam misal, hakikat segala bentuk, (6) alam ajsam, hakikat tubuh, dan (7) alam insan, hakikat manusia. Kesemuanya bermuara pada yang satu, yaitu Ahadiyyah, Allah Swt. Dalam menjelaskan ketujuh martabat ini Syeikh Haji Abdul Muhyi pertama-tama menggarisbawahi perbedaan antara Tuhan dan hamba, agar -sesuai dengan ajaran Syeikh Abdur Rauf Singkel-orang tidak terjebak pada identiknya alam dengan Tuhan. Ia mengatakan bahwa wujud Tuhan itu qadim (azali dan abadi), sementara keadaan hamba adalah muhdas (baru). Dari tujuh martabat itu, yang qadim itu meliputi martabatAhadiyyah, Wahdah, dan Wahidiyyah, semuanya merupakan martabat-martabat “keesaan” Allah Swt. yang tersembunyi dari pengetahuan manusia. Inilah yang disebut sebagai wujudullah. Empat martabat lainnya termasuk dalam apa yang disebut muhdas, yaitu martabat-martabat yang serba mungkin, yang baru terwujud setelah Allah Swt. memfirmankan “kun” (jadilah).

Selanjutnya melalui martabat tujuh itu Syeikh Haji Abdul Muhyi menjelaskan konsep insan kamil(manusia sempurna). Konsep ini merupakan tujuan pencapaian aktivitas sufi yang hanya bisa diraih dengan penyempurnaan martabat manusia agar sedekat-dekatnya “mirip” dengan Allah Swt.

Melalui usaha Syeikh Haji Muhyiddin, ajaran martabat tujuh yang dikembangkan Syeikh Abdul Muhyi tersebar luas di Jawa pada abad ke-18.
Sumber :  http://dzat-alif-satunggal.blogspot.co.id/2015/11/manaqib-syaikh-abdul-muhyi.html

Martabat Tujuh (versi sunda)

Den kena dera nampani / tegesing paesan tunggal / den sami wruh ing tjiptane / sampun kaliru ing tampa / den wikan ing sasmita / miwah ing tegesing wangsul / ajwa andadi Pangeran / (Tuhfa)

1. Ahadiyah Bismillah al-rahman al-rahim, punika martabat Allah Taala tatkala ing dalem gaib kang karihin cinaritaken tatkala awang-awang uwung-uwung bumi langit durung ana. Yakni ahadiyah eta martabat zat latayun ngarana, ghaibul guyub eta ngarana, jeung kunhi zat eta ngarana, jeung gaib al-huwiyat eta ngarana, jeung gaib eta ngarana, jeung wujud mutlak eta ngarana, jeung dat mutlak eta ngarana wujüd mahd, eta ngarana anu wajib hurip Allah Ta’ala, eta mohal mati huripna sajeroning hurip badan anu sajati, maka jadi lah urang huripna kalawan huriping Allah, nyata mungguh dina urang martabat akhadiyat.

2. Wahdat Yakni wahdat eta martabat sifat naqtu gaib eta ngarana taayun awal eta ngarana, jeung su’un zat eta ngarana jeung hakikat Muhammadiyah ngarana, anapon anu kanggo dina naqtu ghaib eta opat perkara nyaeta wujüd ‘ilmu nur Syuhüd, ari wujüd eta ibarat dat ari ilmu eta ibarat sifat ari nur eta ibarat asma ari suhüd eta ibarat afal eta kalawan kersaning Allah, eta martabat wahdat mungguh di urang. Hakikat Muhammad : “Satuhune Allah Taala itu andadeken ing bumi lan langit iku asal saking kang cahaya haqiqat Muhammadiyah lan ingaranan malih nur Allah lan ingarana malih cahaya iku ta’ayun awal arane lan ingaran malih nur Muhammad lan ingaranan malih bahru al-hayat lan ingaran malih ruh Rabbani lan ingaran ruh qudddus lan ingaran malih naqtu ghaib…jujuluk hakekat saking sakehing mumkinat ikut kabeh tatkala lagi tetep ing dalem a’yan tsabitah.” 3. Wahidiyat Yakni wahidiyat eta martabat asma jeung af-al ta-yun tsani eta ngarana a’yan tsabitah eta ngarana al-ruh ruhyi, ari hurip eta hurip urang kanyatahan hakikat na manusa kabeh, anu wajib kersa Allah eta mohal lamun henteu keresa nafas kanyatahan karep maka jadilah urang eta karep kalawan kersana Allah nyaeta martabat wahidiyat mungguh di urang. wahidiyat iku iya iku hakikat kita kabeh

4. Alam Arwah Yakni alam arwah eta ngaran nyawa Muhammad rahamani padana ngaran nyawa Muhammad, wujüd alam, nur suhüd anu wajib kawasa Allah eta mohal apes anggahota kahananing qudrat maka jadilah urang kawasa kalawan pangawasaning Allah Ta’ala nyaeta tegese alam arwah mungguh di urang.

5. Alam Mitsal Yakni alam mitsal eta ngarana sifat Muhammad rahmani eta ngaran nyawana Muhammad nyaeta kawitan [ngabagikeun] Allah Taala eta kana nyawana rahmani jadina opat. Kahiji nyawana nabati kadua nyawana khewani, katilu nyawana jasmani, kaopat nyawana rohani anu wajib [mikarsa] Allah Taala eta mohal kahananing sama maka jadilah urang eta mikarsa kalawan sama ing Allah Taala nyaeta alam misal mungguh dina urang.

6. Alam Ajsam Yakni alam ajsam eta jujuluk jasad Muhammad nyaeta kawitan ngadamel jasad nu wadag, alam ajsam ngarana, basirun nu wajib ningali Allah Taala eta mohal lolong panon kahanning basa maka jadi lah urang eta aningali kalawan paningaling Allah Taala, nyaeta teges na alam ajsam mungguh di urang.

7. Insan Kamil Yakni alam insan kamil eta nyaeta ngaran sampurnaning Muhammad nyaeta kawitan Allah Ta’ala ngadamel manusa kalawan manusa insan kamil, [kalam bakona] nu wajib ngandika jeung wajib [langgeng]. Allah Taala eta mohal pireu lisan kahananing kalam, maka jadilah urang angucap kalawan pangucaping Allah nyaeta tegese insan kamil mungguh di urang.
============
Sumber : http://fatamor9ana.blogspot.co.id/2014/01/martabat-alam-tujuh-versi-sunda.html

Martabat Tujuh dari Majalengka Tahun 1249

Salah satu naskah koleksi filologika yang terdapat di Balai Pengelolaan Permuseuman Negeri Propinsi Jawa Barat “Sri Baduga” dengan nomor inventarisasi naskah 07.07 yang dalam daftar koleksi Filologika Balai Permuseuman Negeri Propinsi Jawa Barat “Sri Baduga” berjudul Pelajaran Fiqih, yang merupakan naskah tunggal (codex unicus). Setelah dibaca dan ditelaah isinya naskah ini berisi tentang Martabat Tujuh, Doa-Doa, dan Primbon, berdasarkan isi tersebut selanjutnya naskah ini diberi judul Martabat Tujuh, karena sebagian besar isi naskah adalah mengenai ajaran martabat tujuh atau emanasi Tuhan dalam martabat tujuh, yaitu salah satu ajaran tasawuf yang menjelaskan hakikat keberadaan Tuhan. Naskah ini berasal dari Majalengka dan pemiliknya tidak diketahui, tidak ada keterangan lain yang menjelaskan asal-usul naskah sebelum naskah ini disimpan di Balai Pengelolaan Permuseuman Jawa Barat “Sri Baduga”.

Naskah yang berjudul Martabat Tujuh ini diawali dengan beberapa doa istigfar yang dilanjutkan dengan cerita Abdullah dan istrinya, Baginda Ali, serta Nabi Muhammad. Nabi Muhammad memberikan pelajaran hidup dan doa yang dapat menghapuskan segala dosa. Selain doa, penulis juga menambahkan mantra (berupa primbon) dalam bahasa Jawa. Selanjutnya, dari halaman delapan barulah dipaparkan mengenai ajaran martabat tujuh, hakikat mengenai keberadaan Tuhan, melalui bagan yang dikombinasikan dengan simbol-simbol berupa garis, lingkaran, serta teks-teks yang mendukung makna dari simbol-simbol tersebut. Bagan-bagan ini terdapat pada halaman 26 sampai 32, serta halaman 36 sampai 39, pada halaman-halaman tersebut teks naskah berilustrasi berbentuk diagram atau skema. Pada halaman berikutnya dipaparkan penjelasan dari bagan-bagan tersebut, diperkaya dengan doa-doa, bahkan berupa primbon dalam bahasa Jawa. Naskah ini teksnya berbentuk prosa, namun seperti sudah dijelaskan di atas, sebagian teksnya ada yang ditulis dalam bentuk diagram atau skema. Semua tulisan dan bagan ditulis dengan tulisan yang kurang jelas karena terlalu rapat dan hurufnya kecil, dengan menggunakan alat tulis berupa pena yang runcing serta tintanya berwarna hitam. Kalau dilihat dari kerapihan dan kerapatan tulisan, terdapat dua jenis tulisan, yaitu yang satu hurufnya lebih besar, tebal, serta memakai tanda baca, dan kerapatannya tidak terlalu rapat, jarak antarbaris sekitar 1 cm, sedangkan yang satunya lagi hurufnya kecil, tipis, serta tidak memakai tanda baca dengan kerapatan sangat padat, jarak antarbaris sekitar 0,3-0,5 cm. Ada kemungkinan teks naskah ini disalin oleh dua orang penyalin, karena karakteristik huruf yang berbeda, seperti yang dijelaskan di atas.

Keadaan naskah sudah rusak, mulai mengkhawatirkan, beberapa lembar sudah sobek dan tidak dapat dibaca lagi, terutama dihalaman akhir kertasnya sudah tidak utuh lagi. Bahan naskah dari kertas tradisional berupa kertas saeh berwarna putih kekuning-kuningan, sedangkan aksaranya berhuruf pegon (Arab-Sunda atau Jawa) berbahasa Arab dan Jawa Cirebon, sebagian huruf Arabnya gundul, tanpa ada pemarkah. Hampir semua teks berbahasa Jawa Cirebon kecuali bagian berupa doa-doa yang ditulis dalam bahasa Arab, begitu juga pada teks yang dibuat bagan atau skema bahasanya beberapa kata atau istilah digunakan bahasa Arab, sedangkan penjelasannya menggunakan bahasa Jawa Cirebon.

Naskah ini berukuran 13,8 X 18,8 cm dengan ukuran ruang tulisan 12,5 X 17,7 cm, tebal naskah/jumlah halaman 46 halaman. Jumlah baris per halaman antara 5 sampai dengan 22 baris per halaman, halaman awal 5 baris, sedangkan halaman akhir 12 baris. Beberapa halaman yang jumlah barisnya cukup banyak di antaranya, halaman 44 sebanyak 20 baris, halaman 35 sebanyak 22 baris, sementara halaman yang lainnya rata-rata 12-15 baris. Naskah sudah tidak terlihat kurasnya karena sudah sobek dan tidak berjilid lagi. Bahkan beberapa lembar terutama bagian luar sudah hampir lepas dari bagian bukunya. Sementara di bagian pinggir beberapa halaman sobek dan melipat, selain itu ada juga yang bagian tengahnya sobek-sobek dimakan rayap. Hampir dipastikan beberapa tahun lagi naskah ini akan lapuk. Di bagian awal naskah tertulis kolofon yang berbunyi :

“Kang kembara ki ngimpi ti rasul (…..) asta ki beukeul jaga wista nuli nini apu-apu terah Nyimas Anggadita apu-apu terah ratu dipati-pati apu-apu terah sulton anom sewarga apu-apu terah Sultan Imam Mudabih Sultan Komarudin Hariri aja Caribon ingkang rai Sultan Imam Mudabih Sultan Komarudin ingkang jumeuneung iki ingkang jumeuneung iki. Taun 1249 wa Allahu alam” . Ini menjelaskan kepemilikan atau sejarah naskah pada saat naskah ini ditulis atau disalin, yaitu dari keluarga raja Sultan Komarudin Hariri yang merupakan Sultan Cirebon pada tahun 1249.

Ringkasan Isi Naskah “Martabat Tujuh” ini adalah naskah yang berisi tentang ajaran adanya Tuhan yang digambarkan dalam tujuh sifat atau tujuh martabat, yaitu martabat Ahadiyah, martabat Wahdah, martabat Wahidiyah , martabat alam arwah, martabat alam misal, martabat alam ajsam, dan martabat alam insan. Tiga martabat yang pertama, Ahadiyah, Wahdah, dan Wahidiyah disebut juga alam ilahiyah, sedangkan martabat alam arwah, martabat alam misal, martabat alam ajsam, dan martabat alam insan disebut muhdas, yang serba ada atau baharu. Martabat tujuh dalam naskah ini dapat diartikan sebagai hakikat keberadaan Allah yang terkandung dalam semua kekuasaan dengan sifat-sifatnya. Ketujuh martabat ini bisa dijelaskan sebagai berikut :

1. Martabat Ahadiyah adalah martabat yang pertama, yaitu wujud sunyi dari segala sifat dan bentuk kaitannya, atau la ta yin (tidak nyata). Dalam naskah ini dijelaskan bahwa martabat Ahadiyah adalah martabat Allah yang berupa zat kodim ajali, masih bersifat belum nyata, semuanya dalam keadaan gaib atau tidak nampak. Martabat ini menjelaskan keberadaan Allah merupakan hakikat dari Muhammad. Martabat ta yin.

2. Martabat Wahdah, yaitu awal, hakikat Muhammad yang merupakan pengetahuan Tuhan secara umum, global, atau ijmal. Dalam naskah ini dijelaskan bahwa martabat Wahdah merupakan penjelasan bahwa Allah telah memiliki wujud yang berupa zat dada Muhammad, Allah ada dalam ilmu-Nya, yang diibaratkan dengan dinding kayu.

3. Martabat Wahidiyah, yaitu ta yin sani yang merupakan pengetahuan Tuhan yang terperinci atau tafsil tentang zat dan sifat serta segenap yang ada lainnya. Dalam naskah ini dijelaskan bahwa martabat Wahidiyah merupakan kehendak Allah yang berupa zat dan sifat yang terkan dung dalam asma-Nya.

4. Martabat Alam Arwah, yaitu alam yang sederhana tidak bersusun dari unsur-unsur dan tidak bersifat materi. Martabat ini merupakan martabat yang menyatakan kekuasaan Allah, kun payakun
, untuk menciptakan semua makhluk (manusia) yang diberi pancaindra dohir dan batin berupa pikiran, karya, dan bicara. Alam arwah merupakan alam di mana nyawa belum menerima nasib, nyawa masih merupakan cahaya suci.

5. Martabat Alam Misal, yaitu alam yang sudah tersusun dari unsur-unsur yang halus, tetapi tidak akan mengalami cerai-berai, usang, atau rusak. Martabat ini merupakan kehendak Allah untuk mengadakan rupa yang nyata dalam wujud ilmu-Nya yang tersusun namun tidak beraturan dan tidak akan rusak, inilah yang dimaksud dengan cahaya gaib. Alam misal adalah alam segala rupa yang telah diisi dengan nyawa dan mulai menerima nasib.

6. Martabat Alam Ajsam, yaitu alam yang tersusun dari unsur-unsur yang kasar dan dapat mengalami perceraiberaian. Martabat ini merupakan kehendak Allah yang diibaratkan susunan yang beraturan seperti bumi dan langit, ketika nyawa selah bertemu dengan pancaindra zahir. Alam Ajsam adalah alam segala tubuh, rupa tubuh sekalian insan, dan rupa kalbu serta rohnya.

7. Martabat Alam Insan, yaitu martabat yang menghimpun semua martabat sebelumnya. Dalam naskah ini, martabat ini disebut juga martabat alam insan kamil, yaitu martabat yang menyatakan kehendak dan kekuasaan Allah yang sangat nyata berupa insan (manusia) suci yang diberi nama Muhammad, atau manusia sempurna tempat berkumpulnya keenam martabat sebelumnya yang disatukan dengan pancaindra dohir dan batin. Alam insan adalah alam segala manusia, yakni adanya manusia anak keturunan Adam.

Berdasarkan naskah ini, kata Allah terdiri dari empat huruf dengan martabat-martabat-Nya. Keempat huruf itu adalah sebagai berikut :
1. Pertama, huruf alif merupakan hakikat Allah dalam martabat alam arwah.
2. Kedua, huruf lam yang merupakan hakikat dari martabat Wahidiyah.
3. Ketiga, huruf lam alif merupakan hakikat dari martabat Wahdah.
4. Keempat, huruf ha yang merupakan hakikat dari martabat Ahadiyah, yaitu kehendak dan kekuasaan Allah yang mencakup tujuh langit dan tujuh bumi yang merupakan zat Allah semua.

Sementara itu, kata Muhammad juga berasal dari empat huruf yang masing-masing mengandung makna sebagai berikut.
– Pertama, huruf mim (yang pertama) dalam mu-mengandung makna sukma, yaitu ingat akan zat kesempurnaan hidup yang –ham- disebut zat.
– Kedua, huruf ha dalam mengandung makna ingat akan aku yang merupakan kumpulan hidup yang disebut sifat.
– Ketiga, huruf mim (yang kedua) dalam mmad- mengandung makna ingat akan nama jatidiri hidup yang disebut asma.
– Dan – mmad keempat, huruf dal dalam mengandung arti ingat akan apal nyawa untuk hidup yang disebut. Dalam ilmu tasawuf makhluk yang pertama sekali diciptakan Allah SWT adalah nur Muhammad yang disebut juga hakikat Muhammad atau roh Muhammad, setelah itu barulah diciptakan alam yang lainnya. Konsep nur Muhammad ini ada sehubungan dengan pencapaian manusia pada derajat insan kamil (manusia sempurna), yaitu manusia yang sudah mencapai tingkat tertinggi dari sifat kemanusiaannya atau manusia yang sudah memiliki nur Muhammad. Insan kamil merupakan wahdatul wujud (kesatuan wujud) antara manusia sebagai alkhaliq dengan hakikat Yang Esa atau al-Haqq.

Untuk memperoleh nur Muhammad sebagai pencapaian derajat insan kamil yang merupakan penampakan diri Tuhan ada tiga tingkatan, yaitu :
1. Ahadiyah (satuan Tuhan),
2. Hawiyah (kediaan Tuhan), dan
3. Aniyah (keakuan Tuhan).

Pada tahap Ahadiyah, Tuhan dengan kemutlakan-Nya baru keluar dari al-ama atau kanzan makhfiyyah (kabut gelap tanpa nama dan sifat). Pada tahap Hawiyah nama dan sifat Tuhan telah mulai menampakkan diri. Pada tahap Aniyah, Tuhan menampakkan diri dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya pada semua makhluk-Nya, namun Tuhan menampakkan diri terbatas pada insan kamil. Berdasarkan nama dan sifat-Nya Allah memiliki empat ma’ani sifat, yaitu sifat nafsiyah, sifat salbiyah, sifat, dan sifat manawiyah.

– Sifat nafsiyah adalah sifat yang tetap ada pada Allah (kekal) atau sifat yang berhubungan dengan zat Allah, yaitu wujud (ada).

– Sifat salbiyah adalah sifat yang tidak sesuai atau tidak layak terhadap perkara yang tidak pantas pada Allah, yaitu qidam, baqa, mukhalapah li alhawadisi, qiyamuhu binafsihi, dan wahdaniyat.

– Sifat ma ani adalah sifat yang menetapkan hukum atau sifat yang wajib bagi Allah yang dapat digambarkan oleh pikiran manusia untuk meyakinkan bahwa kebenarannya dapat dibuktikan dengan pancaindra, yaitu sama basar, kalam, qudrat, iradat, ilmu, dan ma nawiyah hayat. Sifat adalah sifat yang tetap pada Allah atau sifat yang berhubungan dengan sifat ma ani , yaitu sami an, basiran, mutakaliman, qadiran, muridan, aliman, dan hayan. Jadi, inilah yang dinamakan dengan Allah sebagai al-Haqq yang patut disembah, yang terkandung dalam makna “La ilaha illa Allah” (tiada Tuhan yang wajib disembah selain Allah). Jika dikaitkan dengan tujuh martabat pada Allah, nama dan sifat Allah dapat dipaparkan sebagai berikut.

1. Martabat Ahadiyah merupakan hakikat Allah yang bersifat hidup, Yang Maha Hidup tergambar dalam badan kita.

2. Martabat Wahdah merupakan hakikat Allah yang bersifat ilmu dan aliman, Yang Maha Mengetahui yang tergambar dalam hati kita.

3. Martabat Wahidiyah merupakan hakikat Allah yang bersifat iradat dan muri dan, Yang Maha Kersa yang tergambar pada nafsu dan kehendak kita.

4. Martabat alam arwah merupakan hakikat Allah yang bersifat qudrat dan qaridan, Yang Maha Kuasa yang tergambar dalam gerak anggota badan kita.

5. Martabat alam misal merupakan hakikat Allah yang bersifat sama dan sami’an, Yang Maha Mendengar yang tergambar dalam telinga kita.

6. Martabat alam ajsam merupakan hakikat Allah yang bersifat basor dan basiran , Yang Maha Melihat yang tertanam dalam mata kita.

7. Martabat alam insan kamil merupakan hakikat Allah yang bersifat kalam dan mutakaliman, Yang Maha Berkata melalui firman-Nya yang tergambar dalam lidah kita.

Ketujuh martabat ini terdapat dalam sifat ma’ani dan sifat ma’nawiyah.

Seperti yang sudah disebutkan di atas, bahwa naskah ini selain berisi ajaran martabat tujuh, penulis menambahkan doa-doa yang sering dibaca oleh Rasulullah dan para wali, diantaranya doa yang dibaca oleh Sunan Ampel, Sunan Giri, dan Sunan Kalijaga.

Selain itu, ditulis juga beberapa mantra atau primbon dalam bahasa Jawa, di antaranya, mantra untuk anjala , mantra untuk menaklukkan hati perempuan, mantra ketika mendapatkan kesusahan atau masalah, dan sebagainya. Doa-doa dan mantra-mantra ini, dijelaskan juga cara dan waktu pembacaannya, begitu juga khasiat-khasiatnya. Sepertinya naskah ini memiliki nilai fungsi sosial pada masyarakat pemiliknya sebagai naskah yang dipakai dalam mempelajari ajaran ilmu tasawuf, atau kemungkinan sebagai sarana untuk menyampaikan ajaran ilmu mistik, dan emanasi.

Tuhan dalam martabat tujuh. Naskah ini menarik untuk dipelajari jika kita ingin mencapai kesempurnaan hidup sebagai makhluk insan kamil, manusia yang sempurna, seperti yang dipelajari oleh para sufi. Dalam Ensiklopedia Islam, dijelaskan bahwa manusia (sufi) akan dapat mencapai derajat insan kamil dengan melakukan taraqqi (usaha kecil) melalui tiga tahap, yaitu (1) bidayah (sufi disinari oleh nama-nama Tuhan), (2) tawassut (sufi disinari oleh sifat-sifat Tuhan), dan (3) khitam (sufi disinari zat Tuhan sehingga Tuhan bertajali dengannya). Pada tahap terakhir inilah sufi memperoleh nur Muhammad menjadi insan kamil.

DOWNLOAD : https://galuhkiwari.files.wordpress.com/2009/05/martabat-tujuh.pdf
========================
Sumber :http://dzat-alif-satunggal.blogspot.co.id/2015/12/martabat-tujuh-dari-majalengka-tahun.html

Martabat Tujuh Raden Ngabehi Ranggawarsito

Pertama kali dikemukakan oleh Ibn. Fadhilah mengenai Martabat tujuh, dia adalah seorang sufi dari India. Ajaran ini dipengaruhi oleh Ibn ‘Arabi yang diadopsi oleh para sufi di tanah Jawa. Salah satunya adalah Raden Ngabehi Ranggawarsito. Menurut ajaran Martabat Tujuh, Tuhan menampakkan Diri dalam tujuh tingkatan atau Martabat :

1. MARTABAT AHADIYAT
2. MARTABAT WAHDAT
3. MARTABAT WAHIDIYAT
4. ALAM ARWAH
5. ALAM MISAL
6. ALAM AJSAM
7. ALAM INSAN KAMIL

1. Martabat Ahadiyat
Ini adalah Martabat Tertinggi Ketuhanan. Tuhan digambarkan sebagai Dzat yang tidak bisa disebut dengan apa pun. Inilah Tuhan Sejati bagi manusia, tidak pandang bangsa dan agama. Dalam Islam sering disebut dengan keadaan Kunhi Dzat atau Dzat semata. Para sufi Jawa yang banyak dipengaruh oleh filsafat Hindu menyebutkan dengan istilah Aku. Pada keadaan ini, tidak ada sesuatu selain Dzat Tuhan. Kosong hampa. Sunyi-senyap. Tidak ada sifat, nama, atau perbuatan. Maka Ibn ‘Arabi pernah melontarkan gagasan kesatuan semua agama. Hal ini bisa diterima jika dipandang dalam keadaan ini, yakni keadaan Aku semata.

2. Martabat Wahdat
Dalam Martabat Ahadiyat, Tuhan adalah Dzat Suci yang berdiri sendiri. Tak ada yang lain selain Diri-Nya. Dia rindu untuk dikenal, namun siapa yang akan mengenal-Nya karena tidak ada yang lain selain Diri-Nya. Tuhan berkehendak menciptakan makhluk agar Diri-Nya dikenal oleh makhluk tersebut. Inilah proses awal penciptaan. Tuhan hendak menciptakan makhluk. Untuk menciptakan sesuatu pastilah menggunakan bahan. Bahan tersebut diambil dari-Nya sendiri. Logis, karena tidak ada bahan lain selain Diri-Nya. Tidak tersisa ruang sedikit pun untuk selain Diri-Nya,maka otamatis Tuhan mengambil bahan dari Diri-Nya sendiri. Sebenarnya pencipaan ini lebih bersifat maknawi, Dia tidak pernah membuat sesuatu yang baru, namun hanya menampakkan Diri dengan penampakan lain atau tajalli.Tuhan menurunkan kualitas Diri-Nya, dari Dzat Mutlak yang teramat Suci menjadi dua sebagaimana dibayangkan akal. Tidak seperti itu sama sekali. Penurunan ini hanya sekedar ungkapan yang bermakna simbolis. Sama halnya dengan air laut yang menampakan diri dengan penampakan lain berupa gelombang.Sebenarnya tidak ada bedanya antara air laut dan gelombang, keduannya adalah satu juga.

Inilah martabat Tuhan yang kedua yakni Martabat Wahdat. Dia sudah melakukan proses pencipaan pertama. Ciptaan pertama-Nya ini berupa Nur Muhammad atau Cahaya Muhammad. Ranggawarsita menyebutnya sebagai Syajaratul Yakin atau Pohon Keyakinan. Ibnu ‘Arabi menjabarkannya sebagai Asyajaratul Kaun atau Pohon Kejadian. Cahaya ini memiliki nama agar mudah dikenali. Orang-orang Islam menyebut-Nya dengan sebutan Allah. Di berfirman : “Allah adalah Cahaya bagi langit dan bumi.” Nur Muhammad bukan Tuhan tapi juga bukan makhluk. Ia ada di tengah-tengah antara keduannya. Namun dalam Martabat Wahidiyat ini, Nur MUhammad lebih bersifat ketuhanan. Allah yang di sembah orang-orang hakikatnya adalah Tuhan yang sudah menurunkan Diri, bukan Tuhan Sejati. Tuhan Sejati itu adalah Dzat Mutlak atau Aku.

3. Martabat Wahidiyat
Penampakan atau tajalli Tuhan berikut ini adalah Martabat Wahidiyat. Pada martabat ini, Nur Muhammad yang bernama Allah dan bersifat ketuhanan menurunkan Diri menjadi Nur Muhammad yang bersifat kemakhlukan. Maka cahaya ini tidak lagi sebagai Tuhan, namun sebagai makhluk yang masih berupa satukesatuan cahaya. Disinilah terjadi proses pencitaan sebagaimana digambarkan oleh Ibn ‘Arabi dalam pohon kejadian yang tidak pernah putus mengalir. Benih tersebut berasal dari Cahaya Satu, dan Cahaya yang satu tersebut berasal dari Dzat-Nya.

Jadi, jelaslah, benih-benih kejadian berasal dari Cahaya Tuhan. Setiap penciptaan berasal dari-Nya. Setiap gerakan, tindakan, perkataan, pemikiran, angan-angan, semuannya bermula dari benih tersebut. Tidak ada satu gerakan pun dari makhluk yang lepas dari benih tersebut, sehigga Ranggawarsita menganggap semua makhluk sebagai anak-anak Tuhan karena berasal dari benih-Nya.

Dalam martabat ini pula Tuhan melahirkan Kehendak-Nya. Kehendak atau Iradat tersebut Dia salurkan dalam setiap benih kejadian. Tumbuhlah benih tersebut menjadi akar yang menjalar ke bawah. Akar atau Kehendak Tuhan inilah yang menjadi pondasi setiap ciptaan, maka segala sesuatu memiliki akar kejadian yakni berada di bawah kendari Tuhan dan terjadi atas kehendak-Nya.

Kehendak Tuhan merupakan ketetapan yang pasti atau takdir. Tuhan menyimpan taikdir tersebut di suatu tempat yang tersembunyi hingga tak satu pun yang mengetahuinya, kecuali orang-orang tertentu yang Dia beri kekuasaan untuk mengetahuinnya. Tuhan pun berfirman: ” Sesungguhnya Allah memiliki takdir (ketetapan) terhada segala sesuatu.” Dengan takdir inilah benih tersebut tumbuh keatas menjadi batang. Batang tersebut mampu tumbuh keatas karena memiliki kemampuan atau kudrat yang berasal dari Kudrat-Nya. Semakin tinggi batang itu naik hingga bercabang menjadi dua. Inilah sifat makhluk sejati, yakni bercabang menjadi dua yang saling berpasangan. Tuhan membuat keadaan makhluk menjadi berpasangan sebagai tanda kekuasaan dan kebesaran-Nya. Dia memerintahkan agar manusia mengenal dua sifat yang saling berlawanan ini, “Dan Aku menciptakan laki-laki dan perempuan agar mereka saling mengenal satu sama lain.” Ini menjadi petunjuk bagi manusia untuk tidak dalam penampakan kemakhlukan yang memiliki dua pasangan. Manusia yang masih mengagungkan salah satu sifat pasangan dan mengesampingkan sifat lainnya akan tersesat. Padahal dua-duanya berasal dari-Nya. Inilah martabat yang bersifat kemakhlukan namun masih menjadi satu dan belum terpisah-pisahkan. Semua kejadian makhluk masih berbentuk konsep yang tersimpan rapi dan terjadi di sisi-Nya.

4. Alam Arwah
Konsep atau skenario Tuhan tidak akan berwujud nyata jika tidak dimasukkan kedalam suatu wadah. Proses penampakan atau tajalli Tuhan berikutnya adalah menciptakan wahana bagi kehendak-kehendak-Nya tersebut. Dalam martabat ini, Tuhan menciptakan makhluk yang sangat halus yakni ruh. Ruh adalah sarana sebagai sumber kehidupan. Ruh itu berasal dari Diri Tuhan. Mula-mula, Ruh tersebut masih satu dan akhirnya terbagi-bagi menjadi banyak sekali. Bagian-bagian ruh tersebut siap untuk mengisi tiap-tiap bentuk yang akan diciptakan-Nya kemudian.

5. Alam Misal
Keberadaan ruh sebagai sarana sumber kehidupan tidak akan berguna jika tidak ada suatu yang dia masuki. Tuhan menciptakan beberapa bentuk ciptaan melalui proses penurunan Diri. Dia mengambil Nur Muhammad sebagai bahan-Nya. Maka inilah makhluk sejati, bukan Tuhan, karena berasal dari Nur Muhammad yang bersifat kemakhlukan dan tidak berasal langsung dari Dzat Tuhan. Ciptaan dalam Alam Misal ini berupa makhluk-makhluk halus atau gaib namun nyata bentuknya seperti malaikat, jin, setan, jiwa, iblis, surga, neraka, dan sebagainya. Ruh-ruh datang dan memasuki setiap bentuk gaib tersebut hingga hiduplah mereka.

6. Alam Ajsam
Bentuk-bentuk gaib pada Alam Misal di atas masih di rasa kurang sempurna. Maka Tuhan menurunkan Diri dalam penampakan terluar berupa benda-benda jasmani. Maka terlihatlah beragam materi dengan segala pernak-pernik didalamnya. Ini adalah hijap atau diding penghalang yang paling besar untuk melihat Tuhan karena dalam setiap materi tersebut dibungkus dengan syahwat. Kebanyakan manusia akan tertipu dan sulit untuk kembali ke asal-usul dirinya apabila terlena oleh penampakan fisik ini.

7. Alam Insan Kamil
Pada akhirnya, Tuhan menurunkan Diri menjadi manusia sempurna sebagai gambaran Diri-Nya yang sempurna. Melalui manusia sempurna inilah Dia menikmati hasil ciptaan-Nya. Maka manusia dibekali akal dan hati sebagai sarana kehadiran Tuhan. Kelebihan utama manusia dibanding dengan makhluk lainnya adalah kemampuan untuk menampung kehadiran Tuhan hingga menjadi wakil (khalifah) bagi-Nya. Melalui manusia sempurna inilah harapan-Nya untuk mengenal dan dikenal akan terlaksana.

AKAL MANUSIA ADALAH SINGGASANA KEMAKMURAN-NYA, HATI MANUSIA ADALAH SINGGASANA KEMULIAAN-NYA DAN KEMALUAN MANUSIA ADALAH SINGGASANA KESUCIAN-NYA.

Ketiga bagian tubuh manusia ini menjadi sarana vital kehidupan, sebagai tempat hadir Tuhan untuk menikmati keelokan hasil karya-Nya.

Sumber :http://dzat-alif-satunggal.blogspot.co.id/2016/07/martabat-tujuh-raden-ngabehi.html

Martabat Tujuh – Pusaka Madinah

[klik] untuk memperbesar gambar

Link :http://www.pusakamadinah.org/2012/12/martabat-tujuh-ahadiyat.html
Mari kita mulai pembicaraan hakiki ini dengan Firman Allah,

وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا فَوۡقَكُمۡ سَبۡعَ طَرَآٮِٕقَ وَمَا كُنَّا عَنِ ٱلۡخَلۡقِ غَـٰفِلِين

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu tujuh buah jalan [tujuh buah langit] dan Kami tidaklah lengah terhadap ciptaan [Kami]. (Q.S. Al-Mukminun:17)

Alam Ahadiyat

Di alam Ahadiyat belum ada sesuatu pun yang dijadikan. Arsy belum ada^[!], Lauh Mahfuzh belum ada, Nur Muhammad belum ada, surga-neraka belum ada. Langit dan bumi belum ada, para malaikat belum ada, terlebih lagi jin dan manusia. Inilah yang disebut Zatul Buhti, artinya Zat semata-mata; belum ada yang diciptakan Allah.
[!] Wahabi masih keukeuh Allah Ada di Arsy?!

Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku ingin dikenal, maka Kuciptakan makhluk dan dengan-Ku mereka mengenal-Ku. (Hadis Qudsy)

Awwalu makhalaqallaha min nuurihi Nabiyika,

‘Awal yang diciptakan Allah adalah cahaya Nabimu’.  (Hadis Qudsy)

Cahaya Nabi itu cahaya siapa? Itulah Cahaya Diri Tuhan yang disebut Nur Ilahi [Mux: jadi kejadian Nur Muhammad ini dari Nur Ilahi]. Cahaya Diri Tuhan inilah yang di dalam Q.S. Fushilat:54 disebutkan sebagai ‘ala innahu bi kulli syai’in muhiith; Maha Meliputi segala sesuatu.

Menurut ahli filsafat, yang meliputi segala sesuatu, termasuk segala benda langit adalah Maharuang. Menurut ahli Nahwu, Maharuang itu: Ana makanin wa laysa lii makan. Maksudnya, maharuang itu termasuk isim makan yang bermakna “tempat”.

Semua ciptaan Tuhan ditempatkan pada Tubuh La Ta’yin atau Tubuh Maharuang atau Tubuh Allah. Inilah dikatakan setiap makhluk itu bertubuhkan Tuhan. Inilah maksud perkataan “Tuhan Tubuhku” yang pernah kami sampaikan pada uraian sebelum ini.

Untuk mendekatkan paham:
Air meliputi sekalian ikan. Tentulah air itu tubuh ikan. Begitu pula, tanah itu tubuh cacing. Sekarang tahulah kita bawha ikan hidup di tubuh air; cacing hidup di tubuh tanah.

Begitu juga dengan Maharuang. Maharuang meliputi sekalian alam. Tentulah sekalian alam ada di Tubuh Maharuang. Dan Maharuang itu tubuhnya sekalian alam.

Apa Maharuang itu? Nur Ilahi
Apa Nur Ilahi itu? Cahaya Diri Tuhan

Supaya orang jangan salah paham dalam bertauhid Islam, perlu ditekankan di sini: Cahaya Diri Tuhan (Nur Ilahi atau Nur Allah) itu bukan Tuhan, melainkan ke-Mahasuci-an Tuhan. Sederhananya: Cahaya itu bukan Tuhan. Cahaya (Nur) itulah yang disebut “Allah”. Jangan salah paham, yang disebut Nur itu bukan mengacu pada Cahaya, melainkan mengacu pada Nama (Asma).

Jadi, Cahaya Diri Tuhan itu bernama Nur. Cahaya Diri Tuhan yang bernama Nur ini oleh ahli tasawwuf disebut Nur Allah atau Nur Ilahi. Nah, Cahaya Tuhan itulah yang disebut Allah. Asma “Allah” inilah Nama Kebesaran bagi Zat-Nya.

Coba perhatikan, semua tahu ada 99 Asma [buka tabel Asmaul Husna]. Dari “Ar-Rahmaan” sampai Asma “Ash-Shabur” itu semua menunjukkan Sifat. Jadi, Asma yang mana yang menunjukkan Diri dan Kebesaran-Nya? Itulah (Asma) “Allah”^[1].

Kalau kita sudah paham ini. Jangan ragu lagi. Cukup dengan keyakinan kita pandang Tubuh Maharuang ini Tubuh Allah. Kalau tidak percaya, kafir.

Kalau Anda sekalian mau tahu kebenaran dan keampuhan pahaman ini. Silakan Anda tidak percaya dan kamu olok-olok. Bilang saja dalam hati: “Si Undang Siradj ini Bohong!”

Orang-orang yang sudah kasyaf rabbani ^[2] sedikit pun tidak ada ragu lagi bahwa Maharuang ini Tubuh Tuhan/Tubuh Allah.

^{catatan kaki [1]:}

Mengapa disebut sebagai Nama Kebesaran bagi Zat-Nya? Karena Tuhan Pribadi sesungguhnya tidak ber-Nama. Bahkan, perkataan “Tuhan” itu tidak pernah ada ketika makhluk belum diciptakan. Ketika hanya Tuhan yang ADA, ketika belum ada siapa-siapa selain Tuhan, mana ada yang mengucapkan kata “Tuhan”?

NUR <== INI YANG BERNAMA ALLAH

 ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ‌ۚ مَثَلُ نُورِهِۦ كَمِشۡكَوٰةٍ۬ فِيہَا مِصۡبَاحٌ‌ۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ‌ۖ ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّہَا كَوۡكَبٌ۬ دُرِّىٌّ۬ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ۬ مُّبَـٰرَڪَةٍ۬ زَيۡتُونَةٍ۬ لَّا شَرۡقِيَّةٍ۬ وَلَا غَرۡبِيَّةٍ۬ يَكَادُ زَيۡتُہَا يُضِىٓءُ وَلَوۡ لَمۡ تَمۡسَسۡهُ نَارٌ۬‌ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ۬‌ۗ يَہۡدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَـٰلَ لِلنَّاسِ‌ۗ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمٌ۬
Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca [dan] kaca itu seakan-akan bintang [yang bercahaya] seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, [yaitu] pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur [sesuatu] dan tidak pula di sebelah barat [nya], yang minyaknya [saja] hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya [berlapis-lapis], Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. (Q.S. Nur:35)

Dalam terjemahan biasanya dituliskan seperti ini: “Allah [Pemberi] cahaya [kepada] langit dan bumi.”
Akan tetapi, agar makhluk tidak bingung ketika hendak menyebut Tuhan, maka Nama Cahaya Diri-Nya ini juga dijadikan sebutan yang mengacu kepada Diri Tuhan. Bukankah Cahaya dengan Pemilik Cahaya itu tidak becerai?! Jadi, kata “Allah” ini bisa mengacu pada Diri Tuhan; bisa juga mengacu hanya ke Nama Cahaya Diri. Apa buktinya? Ini dia:

“Jangan kausembah Zat-Ku, Sifat-Ku, Asma-Ku, Af’al-Ku, tetapi sembahlah Aku.” (Hadis Qudsi)

Jadi, kalau Anda selama ini tidak tahu pengetahuan ini, bisa jadi Anda selama ini baru sampai menyembah Nama Allah, belum sampai menyembah Diri Allah Pribadi. Di sinilah letak pentingnya mempelajari tauhid._[kembali]

^{catatan kaki [2]:}

Guru pernah bicara, “Tiga tahun lagi Serambi Mekah akan tertimbun lumpur dari laut. Ketika itu, Guru mengatakan hal ini sambil berurai air mata di pengajian sambil menutup uraian tersebut dengan berkata, “Bukan aku ini ahli nujum. Ini karena dipandangkan dengan kasyaf rabbani”. Setelah tiga tahun, kenyataannya kini semua orang tahu (tragedi Tsunami Aceh).

Guru juga pernah berkomentar mengenai Mama Laurent yang meramalkan kiamat. Komentar beliau: “Bukan kiamatnya yang akan terjadi, justru Mama Loren-nya yang akan kiamat.”
Benar saja, Mama Loren meninggal duluan (17 Mei 2010) sebelum ramalannya terbukti.
Lalu beliau menambahkan, “Masalah kiamat, meski belum terjadi..cukup kita yakin pasti akan terjadi.”

Guru juga pernah bicara ada kawan beliau di tanah Malaya (Malaysia). Guru dan kawannya dari Malaya ini sering berbincang-bincang di Jabal Nur. Kawan beliau itu bernama Abdul Syukur “Keliling Dunia”. Kawan Guru itu bercerita mengenai keadaan tanah Malaya. Beliau [Abdul Syukur] berkata, “Kasihan dengan ulama-ulama hebat Malaya tidak berani bicara masalah hakiki. Karena yang mendengar banyak yang tidak percaya.”

[Kisah ini yang saya maksudkan sebagai bagian dari judul postingan. InsyaAllah ada Sobat Sarang dari Malaysia yang tahu nama ini. Mungkin Bang Hamba Allah Penang tau?]

Selesai berbincang di Jabal Nur, pukul 12 malam Guru dan Abdul Syukur “Keliling Dunia” turun. Pergi ke Baitul Makmur. Beliau-beliau ini bertawaf di sana. Tawaf di Baitullah yang Hijau. Selesai tawaf, para beliau diizinkan untuk berjumpa dengan Nabi Muhammad Rasulullah Saw. Dalam pertemuan yang sesungguhnya, tidak seorang pun bisa melihat wajah Nabi Muhammad Rasulullah Saw. karena dahsyatnya cahaya budduhun yang ada pada dahi beliau.

Cahaya apa cahaya budduhun itu? Cahaya Ilahi. Itulah sebabnya Rasulullah Saw. itu ditakuti oleh sekalian makhluk. Makhluk apa saja. Karena pada dahi beliau ada cahaya “laser”!

Kalau orang sedang berzikir-zikir, sebaiknya Anda diam saja. Apabila terpancar cahaya budduhun dari dahi Anda, jangan kaget kalau semua orang yang berzikir itu akan pingsan. Semuanya. Karena cahaya budduhun itu cahaya ketuhanan. Bukit Thursina tersenggol cahaya budduhun ini saja hancur jadi batu celak. Jadi, kalau cari batu celak, ambil di bekas Bukit Thursina.

Pesan penutup dari Guru saya, K.H. Undang Siradj untuk Sobat Sarang:
Guru bisa mengajar Sobat di mana pun berada. Baca saja Fatihah untuk beliau. Ketika akan tidur, ucapkan salam [tanpa menyebut nama siapa pun sebab yang Sobat ucapkan ini salam untuk diri], lalu baca syahadat, tidurlah. InsyaAllah Guru nanti datang mengajar Anda.
_[kembali]

UPDATE
Oya, Sobat Sarang.. siapa pun Sobat yang belum memperoleh “paham” dengan cara yang terjadi atas Bang Arbi, yaitu melalui mimpi, jangan berkecil hati dan jangan menunggu-tunggu mimpi. Dikhawatirkan nanti Sobat justru membatasi karunia untuk diri sendiri.

Apa sebab?
Sebab petunjuk Allah itu turun tidak selalu sama untuk setiap orang.
Sebab Allah Mahakaya dan jangan lupa, Allah selalu bekerja dengan cara yang misterius (rezeki yang tak disangka-sangka bagi kita).

Sebab, ketika menyampaikan pesannya, beliau (Abah Siradj) tidak pernah mengatakan beliau akan datang melalui mimpi. Tapi beliau mengatakan insyaAllah beliau akan “datang” mengajar. Dan saya ketika itu tidak bertanya lebih lanjut mengenai kata “datang” ini karena saya paham bahwa petunjuk setelah seseorang melakukan istikharah tidak selalu berupa mimpi.

Bisa jadi, meskipun beliau tidak pernah Sobat mimpikan, tapi ruh Sobat sudah menerima tausyiah dari beliau. Buktinya apa? InsyaAllah berupa kepahaman akan apa-apa yang beliau sampaikan melalui blog ini. InsyaAllah, lama-lama setiap tausyiah beliau yang saya ketikkan di sini dapat dipahami sepenuhnya oleh Sobat Sarang semua.

Abah Siradj ada beberapa kali bilang gini, “Kalian nyaman, pulang (pengajian) dari sini tinggal tidur. Nah aku yang repot membetul-betulkan “benang-kusut.”

..dan saya belum pernah mimpi bertemu beliau..

Kuncinya: husnuzan dan istiqamah.
Jujur, dulu waktu saya baru duduk di majlis beliau (sekira tahun 2004) juga saya masih bingung karena saya ini asli Islam KTP (sumpah deh). Tapi karena saya yakin ini benar, maka saya catat semua diktean di pengajian rutin meskipun belum paham. Alhamdu lillah.. belakangan kemudian saya lumayan paham. Bahkan ketika saya membuka dan membaca-baca lagi catatan-catatan lama itu, kepahaman saya bertambah dan makin rapi. InsyaAllah.

..dan banyak juga yang intens belajar langsung tapi belum juga dikatakan sudah paham benar..

tapi..paham saja belum cukup..
Yang utama setelah paham adalah praktik. Itu sebabnya saya pernah bilang, “Bisa jadi salah seorang dari Sobat Sarang “sampai” duluan daripada saya karena setelah paham, praktik Sobat lebih kuat daripada saya. TIDAK ADA SENIORITAS DALAH HAL KARUNIA…”

Zinat al-Wahidin – Hamzah Fanshuri
Link :http://atullaina.blogspot.co.id/2012/06/biografi-dan-pemikiran-hamzah-fansuri.html

Kitab ini agaknya merupakan ringkasan ajaran wahdatul wujud yang telah diasakan oleh Ibn ‘Arabi, Sadruddin Qunawi, Fakhrudin Iraqi dan Abdul Karim al-Jilli. Di dalamnya diuraikan pula cara-cara mencapai makrifat menurut disiplin keruhanian tarekat Qadariyah. Ini tidak sukar dibuktikan karena di dalam syairnya Syeikh Hamzah Fansuri menyatakan bahwa telah dibaitkan di dalam tarekat tersebut di Shahr Nawi dan sekembalinya dari Makkah, Yerussalem, Baghdad, dan Gujarat, Syeikh bertambah masyhur sebagai ahli tasawuf dan guru keruhanian. Kitab ini disusun di dalam tujuh bab.[11]
Bab V ini merupakan bab penting, sebab di dalamnya Hamzah Fansuri menguraikan prinsip-prinsip antologi wujudiyah, yaitu mengenai tajalli zat Tuhan. Hamzah Fansuri menerjemahkan tajalli sebagai ‘kenyataan’ dan penunjukkan, maksudnya penampakan pengetahuan Tuhan melalui penciptaan alam semesta dan isinya. Penciptaan secara menurun tersusun dari lima martabat, yaitu dari atas ke bawah, dari yang tertinggi ke yang terendah sesuai peringkat keruhanian dan luas sempit sifatnya, dari yang umum kepada yang khusus. Zat Tuhan disebut lata’ayyun, yakni tiada nyata. Di sebut lata’ayyun karena akal pikiran, perkataan, pengetahuan dan makrifat manusia tidak akan sampai kepadanya. Pandangan ini didasarkan pada hadits Nabi “tafakkaru fi khalq-i’l-laah-i wa laa tafakkaruu fii dzaat-i’l-laah” (pikirkan apa saja yang diciptakan Tuhan tetapi jangan pikirkan tentang zatnya.
Walaupun zat tuhan itu lata’ayyun namun dia ingin dikenal, maka dia mencipta alam semesta dengan maksud agar dirinya dikenal “kehendak supaya dikenal” inilah yang merupakan permulaan tajalli Ilahi. Sesudah tajalli dilakukan maka dia dinamakan ta’ayyun yang berarti “nyata”. Keadaan ta’ayyun inilah yang dapat dicapai oleh pikiran, pengetahuan dan makrifat.
Ta’ayyun zat Tuhan terbagi ke dalam empat martabat :
a. Ta’ayyun awwal, kenyataan Tuhan dalam peringkat pertama yang terdiri dari ilm (pengetahuan), wujud (ada), syuhud (melihat / menyaksikan) dan nur (cahaya). Dengan adanya pengetahuan maka dengan sendirinya Tuhan itu Alim (mengetahui atau maha tahu) dan ma’lum (yang diketahui). Karena dia itu wujud maka dengan sendirinya dia ialah yang mengada, yang mengadakan atau yang ada, karena cahaya maka dengan sendirinya dia adalah yang menerangkan (dengan cahayanya) dan yang diterangkan (oleh cahayanya).
b. Ta’ayyun tsani (dikenal juga dengan ta’ayyun ma’lum), kenyataan Tuhan dalam peringkat kedua, yakni kenyataan menjadi yang dikenal atau diketahui. Pengetahuan atau ilmu Tuhan menyatakan diri dalam bentuk yang dikenal atau yang diketahui, pengetahuan yang dikenal disebut al-ayan al-tsabitah, yakni kenyataan segala sesuatu. Al-A’yan al-tsabitah juga disebut Suwar al-Ilmiyah, yakni bentuk yang dikenal, atau al-haqiqah al-asyya, yakni hakikat segala sesuatu di alam semesta dan ruh idlafi, yakni ruh yang terpaut.
c. Ta’ayyun tsalits, kenyataan Tuhan dalam peringkat ketiga ialah ruh manusia dan makhluk-makhluk.
d. Ta’ayyun rabi’ dan khamis, kenyataan Tuhan dalam peringkat keempat dan kelima adalah penciptaan alam semesta, makhluk-makhluk, termasuk manusia, penciptaan ini tiada berkesudahan dan tiada berhingga, ila mala nihayat-a lah-u.

Hamzah Fansuri menerjemahkan perkataan wajh sebagai zat, yaitu at yang telah ber-ta’ayyun. Adapun Tuhan itu mutlak, karena itu Ibn Arabi menyebut dia sebagai wajib al-wujud, yaitu wujud yang Qa’im sendirinya, sedangkan alam semesta disebut sebagai mumkin al-wujud, wujud yang mungkin atau nisbi karena adanya tergantung kepada wujud mutlak yaitu wajib al-wujud. Hamzah Fansuri memang mengikuti Ibn ‘Arabi, yang mengatakan bahwa wujud mutlak sebagai sebab hakiki dari segala kejadian merupakan wujud yang keberadaannya mutlak diperlukan, wajib al-wujud li dzatih.

Menurut Hamzah Fansuri alam semesta dan isinya berasal dari Allah, bukan dari ‘tiada’ pulang kepada ‘tiada’, tapi dari ada pulang kepada ada. Dengan ‘ada’ yang dimaksudkan ialah ‘pengetahuan’ atau ilmu Tuhan. Dia mengutip ayat al-Qur’an untuk menopang pendapatnya “innamaa amruhuu idzaa araada syai’an an yaquululahnu kunfa-yakuun” (sesungguhnya tatkala Dia berkehendak kepada sesuatu maka dia pun berkata, “jadilah kau!” maka segala sesuatu itu pun menjadi [tercipta])

Martabat Tujuh Syamsuddin
Link :http://leonardoavicenna.blogspot.co.id/2013/02/martabat-tujuh-syamsuddin.html

Adalah Syamsuddin Al-Sumtara-i (m. 1630) adalah pengikut ajaran Wahdatul Wujud Hamzah Fansuri. Syamsuddin enjadi mufti kerajaan Aceh Darussalam pada masa Iskandar Muda Mahkota Alam memerinta. Adalah martabat tujuh merupakan ajaran yang berasal dari Hamzah Fansuri yang membuat Hamzah memiliki ciri khas ajaran yang baru dari ajaran wahdatul wujud Ibn ‘Arabi. Adapun ajaran tersebut diperjelas dan dimantapkan secara eksplisit oleh Syamsuddin. Dia menjadi pensyarah Hamzah Fansuri. Selain mensyarah martabat tujuh dari Hamzah, Syamsuddin juga mensyarah Rubai’yah Hamzah dan Syair Ikan Tongkol.
Karya tentang martabat tujuh ini berjudul Nur al-Daqaiq yang ditulis dalam bahasa Arab yang berisi hakikat ma’rifat. Pelajaran ini adalah khusus kepada hamba yang telah melalu berbagai tingkatan pengetahuan dan pengamalan dalam ajaran inti Islam. Adapun Martabat Tujuh adalah:

1. Martabat Ahadiyah.
Martabat ini adalah Hakikat Dzat Allah. Hakikat ini disebut a’yah tsabithah. Dzat yang tidak dapat diketahui sesiapapun kecuali oleh DiriNya sendiri. Adapun para filosof menggunakan argumen kontradiksi untuk mengkajiNya. Yakni menggunakan hal-hal selain dirinya untuk mengenal Dia.

2. Martabat Wahdah.
Martabat Wahdah adalah hakikat Nur Muhammad yang meripakan tajalli pertama dari Dzat yang menilik kepada DiriNya. Hakikat ini adalah Sifat Allah. Maka sifat Allah itu adalah hakikat Nur Muhammad. Hamzah mengatakan tentang Sifat Allah yakni DzatNya itu juga.

3. Martabat Wahidiyah.
Maka Martabat Wahidiyah adalah hakikat segala ‘Asma Allah. Segala Nama itu dibagi Hamzah menjadi tujuh. Sejatinya Asma itu adalah Dzat juga. Tetapi karena Dzat itu sama sekali tidak mampu dikenal oleh segala manusia maka Dia mentajallikan DiriNya melalui Nama-namaNya supaya dapat akan Dia dikenal oleh hambaNya.

4. Martabat ‘Alam Arwah.
Martabat Alam Arwah ya’ni martabat segala Ruh yakni seperti Jibril dan Mikail. Pada alam ini juga bermaqam Akal Aktif yakni Intelek dalam derajat tingginya. Realitas Eksternal juga adalah hakikat alal ini, yang bayangnya dikela oleh pikiran kita sebagai keragaman dan aneka warna, yang sejatiNya dia hanya bisa dilihat melalui pengalaman syuhud. Pada alam ini adalah hakikat segala nyawa daripada makhluk-makhluk Allah.

5. Martabat Alam Mitsal.
Martabat ini adalah hakikat alam segala gambar-gambar yang diproduksi oleh pikiran dalam fakultas imajinasi atau khayalinya. Alam inilah yang membuat lingkungan kita bisa memiliki bentuk segala macal hingga dianya dapat dikenal oleh akal.

6. Martabat Alam Ajsam.
Adapun alam Ajsam ya’ni alam jasad kasar yang karakteristiknya dapat dilihat dan diraba. Dianya memiliki bentuk, massa dan kedalaman yakni dimensinya tiga. Ini adalah hakikat segala benda yang memiliki posesi akan kita, dianya adalah alam aksiden yang memiliki sembilan karakter.

7. Martabat Alam Insan.
Martabat ini adalah hakikat segala manusia. Manusia adalah telah melakukan turun kepada tingkat alam terendah yakni mabda’ ”Tsumma radadna hum asyfala safilin.”. Maka karja manusia yang patut adalah membersihkan diri dari segala hakikat alam ajsam dan alam mitsal supaya dia dapat naik kembali (ma’ad). Manusia harus melepaskan orientasi dan ketertarikan kepada materi (ajsam) dan menjaga diri supaya tidak menciptakan angan-angan (mitsal).
Wallahu ‘alam.

WADAH TAJALLI – IBNU ARABI
Link :http://muhammadraydi.blogspot.co.id/2016/05/wadah-tajalli.html

TAJALLI (Ar : Tajalli).
Istilah Tasawuf yang berarti penampakan Diri Tuhan yang bersifat absolut dalam bentuk Alam yang bersifat terbatas. Istilah ini berasal dari kata Tajalla atau Yatajalla, Yang Artinya menyatakan Diri. Konsep Tajalli bertitik tolak dari pandangan bahwa Allah SWT dalam kesendirian-Nya (sebelum ada alam)ingin melihat diri -Nya di luar diri -Nya. Oleh karena itu di jadikan -Nya alam ini. Maka dengan demikian Alam ini merupakan Cermin bagi Allah SWT. Ketika Ia ingin melihat Diri-Nya, ia melihat pada Alam.
.
Di dalam versi lain di terangkan bahwa Tuhan berkehendak untuk di ketahui, maka Ia pun menampakkan diri-Nya dalam bentuk Tajalli. Proses penampakan diri Tuhan itu di terangkan oleh Ibnu Arabi. Menurutnya, Dzat Tuhan yang Mujarrad (unik) dan transendental (abstrak, gaib) itu bertajalli dalam Tiga Martabat melalui Sifat dan AsmaNya, yang pada akhirnya muncul dalam berbagai Wujud empiris.
.
ketiga Martabat itu adalah :
1. Martabat Ahadiyah ,
2. Martabat Wahidiyah, dan
3. Martabat Tajalli Syuhudi.
.
1. Pada Martabat Ahadiyah, Wujud Tuhan merupakan Dzat yang mutlak lagi Mujarrad, tidak bernama lagi tidak bersifat. karena itu Ia tidak dapat di pahami atau di khayalkan.pada Martabat ini Tuhan berada dalam keadaan murni bagaikan kabut yang gelap (fi al-‘ama’) ; tidak sesudah, tidak sebelum, tidak terikat, tidak terpisah, tidak ada atas, tidak ada bawah, tidak mempunyai isim (nama), tidak musamma (di namai). Pada Martabat ini Tuhan tidak dapat di komunikasikan oleh siapapun dan tidak dapat di ketahui.
.
2. Martabat Wahidiyah adalah penampakan pertama (ta’ayyun awwal) atau di sebut juga Martabat Tajalli Dzat pada sifat atau Faid Aqdas (limpahan paling suci). Dalam peringkat ini, Dzat yang Mujarrad itu bertajali melalui sifat dan Asma-Nya. Dengan Tajali ini, Dzat tersebut di namakan Allah, pengumpul dan pengikat sifat-sifat dan Asma Yang Maha Sempurna (Al-Asma ‘Al-husna , Allah). Akan tetapi sifat dan Asma itu sendiri identik dengan Dzat. Di sini kita berhadapan dengan Dzat Allah Yang Esa, tetapi Ia mengandung di dalam diri-Nya berbagai bentuk potensial dari Hakikat Alam Semesta (a’yan sabitah).

3. Martabat Tajalli Syuhudi di sebut juga Faid Muqaddas (limpahan suci)dan Ta’ayyun Sani (penampakan diri peringkat kedua).
Pada Martabat ini Allah SWT bertajalli melalui Asma dan Sifat -Nya dalam kenyataan empiris. Dengan kata lain, Melalui firman Kun (jadilah), maka A’yan Sabitah secara aktual menjelma dalam berbagai citra (suwar) Alam Empiris. Dengan demikian Alam ini tidak lain adalah kumpulan fenomena empiris yang merupakan Mazhar (wadah) Tajalli Tuhan. Alam yang menjadi Wadah Tajalli itu sendiri merupakan Wujud atau bentuk yang tidak ada akhirnya. Ia tidak lain laksana ‘arad (sifat yang datang kemudian) dan Jauhar (substansi) dalam istilah Ilmu “Kalam”, selama ada Jauhar maka ‘arad akan tetap ada.
.
Begitu pula dalam Tasawuf.
Menurut Ibnu Arabi, selama ada Allah SWT Maka Alam akan tetap ada, ia hanya muncul dan tenggelam tanpa akhir. Konsepsi Tajalli Ibnu Arabi kemudian di kembangkan oleh Syekh Muhammad Isa Sindhi al-Burhanpuri (ulama India abad ke -16 ), yang lazim disebut Martabat Tujuh.

Selain dari tiga yang di sebut dalam konsepsi Tajalli yang di kemukakan Ibnu Arabi, Empat Martabat lain dalam Martabat Tujuh adalah :
1. Martabat Alam Arwah,
2. Martabat Alam Misal,
3. Martabat Alam Ajsam, dan
4. Martabat Insan Kamil.

1. Martabat Alam Arwah adalah Nur Muhammad yang di jadikan Allah SWT dari Nur-Nya, dan dari Nur Muhammad inilah muncul Roh segala Mahluk.

2. Martabat Alam Misal adalah diferensiasi dari Nur Muhammad itu dalam rupa Roh perseorangan, seperti laut melahirkan dirinya dalam citra ombak.

3. Martabat Alam Ajsam adalah Alam Material yang terdiri dari empat Unsur, Yaitu Api, Angin, Tanah, dan Air.
keempat Unsur material ini menjelma dalam citra lahiriah dari Alam ini dan keempat unsur tersebut saling menyatu dan suatu waktu berpisah.

4. Adapun Martabat Insan Kamil atau Alam paripurna merupakan himpunan segala Martabat sebelumnya.
Martabat-Martabat tersebut paling jelas kelihatan terutama sekali pada Nabi Muhammad SAW, sehingga Nabi Muhammad SAW di sebut
“Insan Kamil “(Manusia Yang Sempurna ).

Tajalli Tuhan dalam Insan Kamil ini terlebih dahulu telah di kembangkan secara luas oleh Abdul Karim bin Ibrahim Al-Jili (1365-1428,tokoh tasawuf)
di dalam karyanya Al- Insan Al-Kamil Fi Ma’rifat Al-awakhir Wa al-Awa’il (manusia sempurna dalam mengetahui (ALLAH) sejak akhir dan Awalnya).

Baginya wadah tajalli Tuhan yang paling sempurna adalah Nur Muhammad. Nur Muhammad ini telah ada sejak sebelum Alam ini ada,Ia bersifat KADIM lagi AZALI. Nur Muhammad itu berpindah dari satu generasi ke generasi berikutnya dalam berbagai bentuk para Nabi, Yakni Adam AS, Nuh AS, Ibrahim AS , Musa AS, dan lain-lain hingga dalam bentuk Nabi penutup, Muhammad SAW. Kemudian ia berpindah kepada para Wali dan berakhir pada Wali penutup (khatam auliya’), Yaitu Isa AS yang akan turun pada akhir zaman.

Demikianlah proses penampakan diri (Tajalli) Allah SWT Pada Alam Semesta. Wadah Tajalli-Nya yang paling Sempurna adalah Insan, sementara Insan yang paling Sempurna sebagai Wadah TajalliNya ialah Insan Kamil dalam Wujud Nabi Muhammad SAW.

Martabat Tujuh
Link :http://rahasiaallahu.blogspot.co.id/2013/02/martabat-tujuh-7.html

Istilah ajaran martabat tujuh, tidak pernah dikenal pada masa Rasulullah, beliau tidak mengajarkan secara khusus. Ajaran martabat tujuh didalam tasawuf merupakan perkembangan dari ilmu tauhid yang diajarkan oleh Rasulullah. Kedudukan ilmu ini sama halnya dengan mempelajari ilmu fiqh, ushul fiqh, filsafat, ilmu dirayah hadist, riwayah hadist, ilmu Alquran dan ilmu tafsir (ilmu-ilmu ini tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah secara khusus), akan tetapi ilmu-ilmu ini merupakan pembahasan yang mengacu kepada dasar yang telah diajarkan oleh Rasulullah.

Ada beberapa hal yang menyebabkan ilmu-ilmu itu muncul. Hadist Rasulullah, yang merupakan qauli (ucapan), fili (perbuatan) dan taqriri (ketetapan), ditulis oleh para periwayat hadist secara sederhana, sehingga tidak semua orang mampu mengerti kedalamannya. Dengan bahasa yang digunakan oleh Rasulullah banyak diantara sahabat yang bukan orang asli Arab setempat tidak mengerti maksudnya. Hal ini disebabkan gaya bahasa yang disampaikan terlalu tinggi balaghahnya (biasanya sering menggunakan bahasa perumpamaan), yang terasa sulit bagi kita untuk mengerti, akan tetapi pada saat itu para sahabat bisa langsung bertanya kepada Rasulullah apabila ada kalimat yang tidak bisa difahami.

Persoalan kadang juga muncul karena ada kata yang bersifat musytarak (satu kata banyak arti), sehingga sulit bagi generasi setelahnya untuk menentukan makna yang sebenarnya seperti kata lamastum (Qs: An Nisa:43) yang memiliki dua arti yaitu menyentuh dan bersetubuh.

Kemudian di bidang Hadist, ..banyak para periwayat tidak menggunakanbahasa yang redaksinya berasal  dari Rasulullah. Setelah mereka melihat perilaku Rasulullah, lalu mereka menulis redaksi hadist tersebut dengan bahasanya sendiri, sedangkan kita tahu bahwa setiap periwayat tidak semuanya berasal dari orang-orang Arab setempat, akan tetapi ada yang berasal dari Yaman, Madinah, Persia dan kaum Baduy yang berasal dari pegunungan, yang kesemuanya itu memiliki dialek yang berbeda.

Oleh karena itu wajarlah hikmah itu muncul dengan adanya ilmu-ilmu seperti ilmu balaghah, ilmu Bayan, ilmu ushul Fiqh, ilmu Dirayah, Riwayah, mustalahul hadist, ilmu tauhid dll.

Dengan demikian kita boleh menerima apa yang datang dari gagasan ulama masyhur, selama tidak bertentangan dengan Alquran dan Al hadist. Salah satunya tentang ajaran Martabat Tujuh. Tetapi apabila
kita tidak setuju dengan pendapat ulama tersebut, sebaiknya kita menjadikan ilmu tersebut sebagai wacana keilmuan Islam yang berkembang.

Ajaran martabat tujuh di susun oleh Muhammad Ibn Fadhilah dalam kitabnya Al Tuhfah al Mursalah ila Ruhin-Nabi. Dalam kitab ini diterangkan bahwa Dzat Tuhan merupakan Wujud Mutlak, tidak dapat dipersepsikan oleh akal, perasaan, khayal dan indera.. Dzatullah sebagai aspek bathin segala yang maujud (ada), karena Tuhan meliputi segala sesuatu (Lihat surat Fushilat :54) dan untuk bisa memahami wujud Tuhan yang sebenarnya secara transenden harus setelah bertajalli sebanyak tujuh martabat yakni :

1. Martabat Ahadiyat, yaitu martabat la Tayun dan ithlaq. Ialah tahap yang belum mengenal individuasi, inilah martabat yang tersembunyi (kosong), karena belum ada ide-ide, namanya Dzat Mutlak. Hakikat ketuhanan.tak seorangpun dapat meraih-Nya, bahkan nabi-nabi dan wali-walipun tidak. Para malaikat yang berdiri dekat Allah tidak dapat meraih hakikat Yang Maha Luhur, tak seorangpun mengetahui atau merasakan hakikat-Nya. Sifat-sifat dan nama-nama belum ada, sebuah manifestasi yang jelaspun belum ada. Hanya Dialah yang ada dan nama-Nya ialah wujud makal Dzat Yang langgeng, hakikat segala hakikat. AdaNya ialah kesepian atau kekosongan (kosong tapi ADA). Siapakah gerangan yang tahu akan hal keadaan ini? Diantara semua martabat, tak ada satupun yang melebihi martabat ini yang bernama ahadiyah. Semua martabat lainnya berada dibawahnya.

2. Martabat kedua bernama Martabat tayun awal (awal kenyataan). Pada tahap wahdah ini mulailah individuasi. Inilah kenyataan Muhammad yang tersembunyi di dalam rahasia Tuhan, didalam cara-cara berada dzatNya. Semua kenyataan belum terpisah antara yang satu dengan yang lainnya, karena masih terikat satu sama lain dalam cara-cara berada itu. Antara ide yang satu belum ada perbedaan dengan ide yang lain, karena masih tersembunyi di dalam wahdat. Mereka masih terkumpul di dalam (kenyataan) Muhammad yang merupakan awal pemancaran cara-cara berada hakikat sejati. Yang dinamakan wahdah ialah hakikat Muhammad, semua hakikat masih berkumpul dalam martabat wahdah dan belum terpisah-pisah. Martabat wahdah ini dapat di ibaratkan dengan sebutir biji; batang, cabang-cabang dan daun-daunnya masih tersembunyi di dalam biji itu dan belum terpisah-pisah. Batang, cabang-cabang dan daun-daun melambangkan engkau, aku, mereka, sedangkan bijinya tunggal (wahdat).

Masih ada perumpamaan lain, yaitu tinta dalam wadahnya. Semua huruf terkumpul di dalam tinta, huruf yang satu belum dibedakan dari huruf lain. demikian juga dalam wahdah semua huruf, tuhan dan kita, sebelum terpisahkan. Dari tinta inilah segala sesuatu itu terjadi, gambar rumah, gambar gunung, gambar manusia , batu, angin dan bentuk-bentuk lainnya. Dan Tinta itu bukanlah yang menulis, akan tetapi Dialah Yang menggerakkan, Yang hidup, Kuasa, Yang Gagah, dengan demikian muncullah sifat-sifat siapa yang menggoreskan tinta itu. Bisa ditarik kesimpulan bahwa sifat bukan hakikat ketuhanan akan tetapi sifat adalah yang bersandar kepada Dzat Tuhan. Sesuatu yang bersandar kepada Dzat bukanlah Tuhan, kedudukannya sama halnya dengan tanaman, pohonan, gunung, surga dan neraka, karena semua muncul karena adanya Dzat yang Hidup, dzat-lah Yang menggerakkan semua ini.

Mengetahui Martabat ini disebut wahdat dan hakikat kemuhammadan atau Nur Muhammad artinya cahaya yang penuh pujian Tuhan. Inilah permulaan segala sesuatu, sehingga Allah bisa disifati karena Ia Yang Menciptakan (Al Khaliq), Yang Memelihara (Al hafidz), Yang Perkasa (Al Jabbar), Yang Maha Kuat (Al qawwiyu), Yang Hidup (Al Hayyu) dst, sedangkan sifat itu sendiri bergantung kepada sang Dzat (tidak berdiri sendiri ), oleh karena itu Islam melarang berhenti kepada sifat. Karena sifat itu bukan Dzat itu sendiri. dan untuk mengetahui Dzatullah harus meninggalkan sifat-Nya (mengembalikan kepada martabat pertama, yaitu keadaaan hakikat Tuhan yang belum ada apa-apa) karena sifat merupakan sesuatu yang bergantung (membutuhkan sandaran) Dan sifat Allah itu masih bisa dirasakan oleh makhluk-Nya seperti Ar Rahman (Pengasih) Ar Rahiem (Penyayang), Al Qawiyyu (Kuat) sedangkan sifat itu muncul karena persepsi sang hamba (inna dzanni abdi, Aku tergantung persepsi hamba-hamba-KU).

Hal ini digambarkan oleh kaum Hindu sebagai Trimurti (tiga sifat Tuhan yang tidak terpisahkan), yaitu sifat Tuhan Hyang Widi Wasa, dimana ketiga sifat itu tidak bisa dipisahkan antara satu dengan yang lainnya yaitu Dewa Brahma (Pencipta/Al Khaliq), Wisnu (Pemelihara/ Al Hafidz), Siwa (Perusak atau pelebur/ Al Jabbar). Kaum Hindu menyadari bahwa Tuhan yang sebenarnya tidak bisa digambarkan dengan pikiran, tidak bisa diserupakan dengan yang lainnya, Aku berada dimana-mana diseluruh alam semesta dalam bentuk-Ku yang tidak terwujud (tidak bisa dibayangkan). Semua makhluk hidup berada didalam diri-Ku(liputan-Ku) tetapi Aku tidak berada di dalam mereka (Bhagavat Gita Sloka 9.0 ) dan tidak boleh menyembah sifatnya seperti tercantum dalam kitab Bhagavat Gita sloka 9.25 : Yanti deva-vranta devan pitrn yanti pitr-vantrah, bhutani yanti bhutejya , yanti mad-yajino pimam artinya : orang yang menyembah dewa-dewa akan dilahirkan diatara para dewa , orang yang menyembah leluhur akan pergi ke leluhur, orang yang menyembah hantu dan roh halus akan dilahirkan ditengah-tengah makhluk-makhluk seperti itu. Dan orang yang menyembah-KU akan hidup bersama-Ku. Begitu jelas ajaran hindu melarang menyembah dewa-dewa atau sifat-sifat seperti Brahmana, wisnu dan siwa, akan tetapi mereka membatasi diri terhadap sifat-sifatnya saja, mereka menyadari manusia tidak akan pernah sampai kepada Dzat Mutlak tersebut kecuali para Guru Suci, kaum Brahmana yang memiliki kasta lebih tinggi dari pada kaum Sudra danVaisa

Sebaliknya Islam menyempurnakannya dengan langsung kepada Dzatullah, tidak berhenti kepada sifat-Nya ,yaitu dengan menafikan (mengabaikan) segala sesuatu kecuali Allah. Laa ilaaha illallah atau laa syaiun illallah ( tiada sesuatu kecuali Allah) juga terdapat dalam Surat Thaha:14 innanii Ana Allah, laa ilaaha illa ANA, fabudnii, sesungguhnya AKU ini Allah, tidak ada Tuhan selain AKU maka sembahlah AKU dan dirikanlah Shalat untuk Menyembah AKU.

Jelas dengan tegas bahwa Allah mengarahkan kita untuk menyembah DZAT-NYA bukan Nama-Nya bukan Sifat-Nya. Itulah bedanya kaum Hindu dengan Islam. Islam tidak mengenal perantara, seperti tercantum dalam Surat Al; Anam 79 : Sesungguhnya aku hadapkan diriku kepada wajah Dzat Yang Menciptakan langit dan bumi dengan lurus, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan (aku tidak melalui perantara siapapun). Ditegaskan dalam Baghavat Gita sloka 2.61 :

Orang-orang yang mengekang dan mengendalikan indriya-indriya sepenuhnya dan memusatkan kesadarannya sepenuhnya Kepada-KU, dikenal sebagai orang yang mempunyai kesadaran yang mantap.

1. Martabat tayun kedua, atau wahidiyat. Yaitu kesatuan yang mengandung kejamakan, tiap-tiap bagian telah jelas batas-batasnya. Sebagai hakikat manusia. Ibarat ilmu Tuhan terhadap segala sesuatu secara terperinci, sebagian terpisah dengan lain. Ketiga martabat tersebut bersifat bathin dan ilahi, terjadi semenjak dari qadim. Urutan kejadian dari ketiganya bersifat akal, bukan perbedaan jaman. Dari ketiga martabat bathin muncullah tiga martabat lahir.

2. Martabat alam arwah. Merupakan aspek lahir yang masih dalam bentuk mujarrad dan murni.

3. Martabat alam mitsal, ibarat sesuatu yang telah tersusun dari bagian-bagian, tetapi masih bersifat halus, tidak dapat dipisah-pisahkan.

4. Martabat alam ajsam (tubuh) Yakni ibarat sesuatu dalam keadaan tersusun secara marteriil telah menerima pemisahan dan dapat dibagi-bagi. Yaitu telah terukur tebal tipisnya.

5. Martabat Insan, mencakup segala martabat diatasnya, sehingga dalam manusia terkumpul tiga martabat yang sifat bathin dan tiga martabat lahir. Kalau kita perhatikan ajaran martabat tujuh, pada dasarnya adalah mengungkapkan secara berurutan asal muasal kejadian manusia maupun alam semesta. Didalam pengurutannya Syekh Muhammad Ibnu Fadhilah menempatkan Dzat sebagai hakikat dari segala sesuatu. Karena itu Dzat disebut sebagai la tayun tidak bisa dikenal hakikatnya. Keadaan-Nya tidak kenal penyebutan karena segala persepsi tidak bisa menggambarkan keadaan-Nya. Keadaan yang masih belum ada apa-apa, masih awang uwung (ithlaq), yang wilayah ini digambarkan oleh Al Quran sebagai orang yang pingsan (suatu keadaan yang di alami oleh Nabi Musa As, lihat QS: 7:143) Inilah objek yang kita tuju, bukan kepada sifat dan Nur-Nya. Kepada Dzat itulah kita kembali innalillahi wa inna ilaihi raajiuun, kita memuja, bersujud, kita bergantung.

Kesadaran ketuhanan ini jarang sekali dipahami masyarakat kita dengan baik, karena sudah dihambat oleh para pengajar (ustadz), bahwa kita tidak boleh langsung kepada Tuhan. Karena Tuhan itu suci, maka harus melalui perantaranya, atau kita hanya sampai kepada cahaya-Nya. Pendapat ini sering bercampur dengan ajaran hindu yang memang mengajarkan hal serupa yaitu harus melalui birokrasi ketuhanan (wasilah).

Oleh karena itu, apabila manusia dapat mengembangkan kehidupan rohaninya, sehingga dapat memperhatikan ke tujuh martabat tersebut, maka dia akan menjadi manusia sempurna (insan kamil). Sedangkan insan kamil yang paling tinggi dan yang paling sempurna adalah Nabi Muhammad SAW.

Dasar pandangan yang terdapat pada rumusan martabat tujuh tersebut, adalah paham pantheisme-monoisme. Menurut Muhammad Ibn Fadhilah, bahwa segala yang ada ini dari segi hakikat adalah Tuhan, sedangkan dari segi yang kelihatan secara lahir bukan Tuhan. Sebagai tamsil misalnya uap, air, es, salju dan buih, dari segi hakikat adalah air. Akan tetapi dari wujud lahir bukan air. Untuk sedikit memahami ajaran ini, saya akan mengajak anda keluar ruangan dan memperhatikan sebuah pohon kacang hijau yang baru tumbuh
(kecambah), atau pohon apa saja yang anda lihat di depan rumah anda.

Mari kita perhatikan dengan seksama. Berasal dari sebuah biji yang kecil lalu tumbuh bergerak menjadi batang yang tinggi, menjadi pucuk daun, menjadi ranting, menjadi akar, lalu mati biji-biji yang lainnya akan berlaku sama seperti itu.., kemudian anda perhatikan Bumi bergerak , bulan bergerak, atom-atom bergerak pada aturan yang harmoni kemudian anda pandangi seluruh alam semesta, pandangnlah dengan hening lihatlah alam itu .semuanya bergerak serentak dengan rencana yang baik dan sempurna, ia tidak berdaya mengikuti kemauan yang tidak bisa dibendung dari dalam ..mereka pasrah terhadap gerak yang Yang menggerakkan, mereka tidak bisa menolaknya ..ada sebuah gerak yang meliputi seluruh alam yang tidak kelihatan, yang tidak bisa dijangkau oleh mata dan perasaan. Akan tetapi gerak itu tampak sekali dengan jelas sehingga bumi itu bergerak, matahari bergerak, tumbuhan bergerak, jantung kita bergerak, atom-atom bergerak. SEMUA MENGIKUTI GERAK HAKIKI, bukan kehendak kita . lihatlah sekali lagi dengan seksama, anda akan melihat Yang Menggerakkan, Yang Hidup, Yang Nyata (Dhohir), Yang Tersembunyi (Bathin), dan Dialah Yang tidak bisa dijangkau oleh kata-kata dan sifat. Dan bersujudlah kepada yang Tampak itu, bukan kepada alam semesta yang fana, yang bergantung kepada Sang Hidup, anda akan melihat semua alam bersujud dengan caranya masing-masing kemudian semuanya bertasbih dengan bahasanya yang khusus.

Kemudian lihatlah yang menggerakkan jantung anda, jangan lihat jantungnya. tetapi yang menggerakkan itu, yang amat dekat itu, yang hidup itu, yang kuasa itu, yang lebih dekat dari jantung anda sendiri !! maha suci Engkau, maha suci Engkau..maha Suci Engkau. (di sarankan apabila anda belum memahami hal ini, jangan diteruskan, saya tidak berani mengupas lebih dalam mengenai hakikat takut salah persepsi. Atau ini cukup dijadikan wacana dan bahan renungan. akan tetapi jika anda penasaran ingin sampai mencapai keadaan tersebut sebaiknya di rencanakan dengan baik agar kita memulai dari yang paling dasar dari sisi keTuhanan dan tidak sekedar main-main mempelajari ilmu hakikat ini apalagi hanya untuk sekedar tahu).

Mudah-mudahan dengan bahasan ini akan mengawali perjalanan kita lebih baik setelah mengerti Dzat dan arah beragama kita, bukan bergejolak dalam retorika ilmu tauhid yang tidak ada habisnya. Akan tetapi mari
kita jalani sampai memasuki hakikat yang sebenarnya!

Kesimpulan
Apakah di dalam ajaran tasawuf para sufi harus melalui martabat tujuh?
Jawab :
Tidak wajib .Akan tetapi disarankan memiliki wawasan ketuhanan yang baik agar kita tidak mudah taqlid kepada orang yang menyelewengkan ajaran ini. Ajaran Martabat tujuh ini baik untuk pegangan atau referensi di dalam perjalanan menuju Tuhan. disamping ilmu-ilmu yang lainnya sebagai pendukung. Firman Allah : Hai Manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu , maka pasti kamu akan menemui-Nya. (QS . Al Insiqaaq : 6).

Sejarah mencatat, pada akhir abad ke-8, muncul aliran Wahdatul Wujud, suatu faham tentang segala wujud yang pada dasarnya bersumber satu. Allah Taala. Allah yang menjadikan sesuatu dan Dialah ain dari segala sesuatu. Wujud alam adalah ain wujud Allah, Allah adalah hakikat alam. Pada hakikatnya, tidak ada perbedaan antara wujud qadim dengan wujud baru yang disebut dengan makhluk. Dengan kata lain, perbedaan yang kita lihat hanya pada rupa atau ragam dari hakikat yang Esa. Sebab alam beserta manusia merupakan aspek lahir dari suatu hakikat batin yang tunggal. Tuhan Seru Sekalian Alam Faham wahdatul wujud mencapai puncaknya pada akhir abad ke-12. Muhyidin Ibn Arabi,seorang sufi kelahiran Murcia, kota kecil di Spanyol pada 17 Ramadhan 560 H atau 28 Juli 1165 M adalah salah seorang tokoh utamanya pada zamannya. Dalam bukunya yang berjudul Fusus al-Hikam yang ditulis pada 627 H atau 1229 M tersurat dengan jelas uraian tentang faham Pantheisme (seluruh kosmos adalah Tuhan), terjadinya alam semesta, dan keinsankamilan. Di mana faham ini muncul dan berkembang berdasarkan perenungan fakir filsafat dan zaud (perasaan) tasauf. Faham ini kemudian berkembang ke luar jazirah Arab, terutama berkembang ke Tanah India yang dipelopori oleh Muhammad Ibn Fadillah, salah seorang tokoh sufi kelahitan Gujarat (-1629M). Di dalam karangannya, kitab Tuhfah, beliau mengajukan konsep Martabat Tujuh sebagai sarana penelaahan tentang hubungan manusia dengan Tuhannya. Menurut Muhammad Ibn Fadillah, Allah yang bersifat gaib bisa dikenal sesudah bertajjali melalui tujuh martabat atau sebanyak tujuh tingkatan, sehingga tercipta alam semesta dengan segala isinya. Pengertian tajjali berarti kebenaran yang diperlihatkan Allah melalui penyinaran atau penurunan di mana konsep ini lahir dari suatu ajaran dalam filsafat yang disebut monisme. Yaitu suatu faham yang memandang bahwa alam semesta beserta manusia adalah aspek lahir dari satu hakikat tunggal. Allah Taala. Dr. Simuh dalam Mistik Islam Kejawen Raden Ngabehi Ranggawarsita, Suatu Studi Terhadap Serat Wirid Hidayat Jati menyatakan; Konsep ajaran martabat tujuh mengenai penciptaan alam manusia melalui tajjalinya Tuhan sebanyak tujuh tingkatan.. Islam mengajarkan tentang proses Tuhan dalam penciptaan makhluknya dengan Alijad Minal Adam, berasal dari tidak ada menjadi ada. Selanjutnya, konsep martabat tujuh di Jawa dimulai sesudah keruntuhan Majapahit dan digantikan dengan kerajaan Demak Bintara yang menguasai Pulau Jawa. Sedangkan awal perkembangannya, ajaran martabat tujuh di Jawa berasal dari konsep martabat tujuh yang berkembang di Tanah Aceh terutama yang dikembangkan oleh Hamzah Fansuri, Syamsudin Pasai (-1630) dan Abdul Rauf (1617-1690). Lebih lanjut ditambahkan; Ajaran Syamsudin Pasai dan Abdul Rauf kelihatan besar pengaruhnya dalam perkembangan kepustakaan Islam Kejawen. Pengaruh Abdul Rauf berkembang melalui penyebaran ajaran tarekat Syatariyah yang disebarkan oleh Abdul Muhyi (murid Abdul Rauf) di tanah Priangan. Ajaran tarekat Syatariyah segera menyebar ke Cirebon dan Tegal. Dari Tegal muncul gubahan Serat Tuhfah dalam bahasa Jawa dengan sekar macapat yang ditulis sekitar tahun 1680. Sedangkan Buya Hamka mengemukakan bahwa faham Wahddatul Al-Wujud yang melahirkan ajaran Martabat Tujuh muncul karena tak dibedakan atau dipisahkan antara asyik dengan masyuknya. Dan apabila ke-Ilahi-an telah menjelma di badan dirinya, maka tidaklah kehendak dirinya yang berlaku, melainkan kehendak Allah. Dr. Simuh pun kembali menambahkan, dalam ajaran martabat tujuh, Tuhan menampakkan DiriNya setelah bertajjali dalam tujuh di mana ketujuh tingkatan tersebut dibagi dalam dua wujud. Yakni tiga aspek batin dan empat aspek lahir. Tiga aspek batin terdiri dari Martabat Ahadiyah (kesatuan mutlak), Martabat Wahdah (kesatuan yang mengandung kejamakan secara ijmal keseluruhan), dan Martabat Wahadiyah (kesatuan dalam kejamakan secara terperinci dan batas-batas setiap sesuatu). Sedangkan aspek lahir terdiri Alam Arwah (alam nyawa dalam wujud jamak), Alam Mitsal (kesatuan dalam kejamakan secara ijmal), Alam Ajsam (alam segala tubuh, kesatuan dalam kejamakan secara terperinci dan batas-batasnya) dan Insan Kamil (bentuk kesempurnaan manusia). Menanggapi hal ini, Buya Hamka mengutip dari karya Ibnu Arabi yang berjudul Al-Futuhat al-Makkiya fi Marifa Asrar al-Malakiya (589 H atau 1201 M), bahwa tajjalinya Allah Taala yang pertama adalah dalam alam Uluhiyah. kemudian dari alam Uluhiyah mengalir alam Jabarut, Malakut, Mitsal, Ajsam, Arwah dan Insan Kamil di mana yang dimaksud dengan alam Uluhiyah adalah alam yang terjadi dengan perintah Allah tanpa perantara. Martabat Pertama, Ahadiyah Martabat pertama adalah Martabat Ahadiyah yang diungkapkan sebagai Martabat Lataayyun, atau al-Ama (tingkatan yang tidak diketahui). Disebut juga Al-Tanazzulat li l-Dhat (dari alam kegelapan menuju alam terang), al-Bath (alam murni), al-Dhat (alam zat), al-Lahut (alam ketuhanan), al-Sirf (alam keutamaan), al-Dhat al-Mutlaq (zat kemutlakan), al-Bayad al-Mutlaq (kesucian yang mutlak), Kunh al-Dhat (asal terbuntuknya zat), Makiyyah al-Makiyyah (inti dari segala zat), Majhul al Nat (zat yang tak dapat disifati), Ghayb al Ghuyub (gaib dari segala yang gaib), Wujud al-Mahad (wujud yang mutlak).

1. ALAM AHDAH

Pada memperkatakan Alam Qaibull-Quyyub iaitu pada martabat Ahdah di mana belum ada sifat, belum ada ada asma,belum ada afaal dan belum ada apa-apa lagi iaitu pada Martabat LA TAKYIN, Zat UlHaki telas menegaskan untuk memperkenalkan DiriNya dan untuk diberi tanggungjawab ini kepada manusia dan di tajallikanNya DiriNya dari satu peringkat ke peringkat sampai zahirnya manusia berbadan rohani dan jasmani.Adapun Martabat Ahdah ini terkandung ia di dalam Al-Ikhlas pada ayat pertama iaitu{QulhuwallahuAhad), iaitu Sa pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan Martabat Zat. Pada martabat ini diri Empunya Diri (Zat Ulhaki)Tuhan RabbulJalal adalah dengan dia semata-mata iaitu di namakan juga Diri Sendiri. Tidak ada permulaan dan tiada akhirnya iaitu Wujud Hakiki Lagi KhodimPada masa ini tida sifat,tida Asma dan tida Afaal dan tiada apa-apa pun kecuali Zat Mutlak semata-mata maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata dai dalam keadaan ini dinamakan AINUL KAFFUR dan diri zat dinamakan Ahdah jua atau di namakan KUNNAH ZAT.

2 ALAM WADAH

Alam Wahdah merupakan peringkat kedua dalam proses pentajalliannya diri Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu La Tak Yin Sani sabit nyata yang pertama atau disebut juga martabat noktah mutlak iaitu ada permulaannyan.Martabat ini di namakan martabat noktah mutlak atau dipanggil juga Sifat Muhammadiah. Juga pada menyatakan martabat ini dinamakan martabat ini Martabat Wahdah yang terkandung ia pada ayat Allahus Shomad iaitu tempatnya Zat Allah tiada terselindung sedikit pun meliputi 7 petala langit dan 7 bumi.Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat. SifatNya itu adalah sifat batin jauh dari Nyata dan boleh di umpamakan sepohon pokok besar yang subur yang masih di dalam dalam biji , tetapi ia telah wujud,tdadak nyata, tetapi nyata sebab itulah ia di namakan Sabit Nyata Pertama martabat La Takyin Awwal iaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata(wujud pada Allah) tetapi tidak zahirMaka pada peringkat ini tuan Empunya Diri tidak lagi Berasma dan di peringkat ini terkumpul Zat Mutlak dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata di dalam nyata iaitu di dalam keadaan apa yang di kenali ROH-ADDHAFI.Pada peringkat ni sebenarnya pada Hakiki Sifat.(Kesempurnaan Sifat) Zat Al Haq yang di tajallikannya itu telah sempurna cukup lengkap segala-gala. Ianya terhimpunan dan tersembunyi di samping telah zahir pada hakikinya.

3 ALAM WAHDIAH

Pada peringkat ketiga setelah tajalli akan dirinya pada peringkat La takyin Awal, maka Empunya Diri kepada Diri rahsia manusia ini, mentajallikan pula diriNya ke satu martabat Asma yak ini pada martabat segala Nama dan dinamakan martabat (Muhammad Munfasal) iaitu keadaan terhimpun lagi bercerai cerai atau di namakan Hakikat Insan.Martabat ini terkandung ia didalam Lam yalidd iaitu Sifat Khodim lagi Baqa, tatkala menilik wujud Allah. Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada masa ini telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan Asma Batin.Apa yang dikatakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah dapat di tentukan bangsa masing masing tetapi pada masa ini ianya belum zahir lagi di dalam Ilmu Allah Iaitu dalam keadaan Ainul Sabithaah. Ertinya sesuatu keadaan yang tetap dalam rahsia Allah, belum terzahir, malah untuk mencium baunya pun belum dapat lagi.Dinamakan juga martabat ini wujud Ardhofi dan martabat wujud Am kerana wujud di dalam sekelian bangsa dan wujudnya bersandarkan Zat Allah Dan Ilmu Allah.Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin iaitu bolehlah dikatakan juga roh di dalam roh iaitu pada menyatakan Nyata tetapi Tetap Tidak Nyata.

4 ALAM ROH

Pada peringkat ke empat di dalam Empunya Diri, Dia menyatakan, mengolahkan diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamaka roh. Jadi pada peringkat ini dinamakan Martabat Roh pada Alam Roh.Tubuh ini merupakan tubuh batin hakiki manusia dimana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya dan Afaalnya.Ianya menjadi sempurna, cukup lengkap seluruh anggota anggota batinnya, tida cacat, tiada cela dan keadaan ini dinamakan (Alam Khorijah) iaitu Nyata lagi zahir pada hakiki daripada Ilmu Allah. Tubuh ini dinamakan ia Jisim Latiff iaitu satu batang tubuh yang liut lagi halus. Ianya tidak akan mengalami cacat cela dan tidak mengalami suka, duka, sakit, menangis,asyik dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan KholidTullah.Pada martabat ini terkandung ia di dalam Walam Yalidd. Dan berdirilah ia dengan diri tajalli Allah dan hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan Tubuh Hakikat Insan yang mempunyai awal tiada kesudahannya, dialah yang sebenarnyanya dinamakan Diri Nyata Hakiki Rahsia Allah dalam Diri Manusia.

5. ALAM MISAL

Alam Misal adalah peringkat ke lima dalam proses pentajallian Empunya Diri dalam menyatakan rahsia diriNya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk menyatakan dirinya Allah S.W.T., terus menyatakan diriNya melalui diri rahsiaNya dengan lebih nyata dengan membawa diri rahsiaNya untuk di kandung pula oleh bapa iaitu dinamakan Alam Misal.Untuk menjelaskan lagi Alam Misal ini adalah dimana unsur rohani iaitu diri rahsia Allah belum bercamtum dengan badan kebendaan.Alam misal jenis ini berada di Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada alam Arwah (alam Roh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Misal di mana proses peryataan ini ,pengujudan Allah pada martabat ini belum zahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata.Diri rahsia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan kepada ubun ubun bapa, iaitu permidahan dari alam roh ke alam Bapa (misal).Alam Misal ini terkandung ia di dalam Walam yakullahu dalam surah Al-Ikhlas iaitu dalam keadaan tidak boleh di bagaikan. Dan seterusnya menjadi DI, Wadi, Mani yang kemudiannya di salurkan ke satu tempat yang bersekutu di antara diri rahsia batin (roh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang dinamakan rahim ibu.Maka terbentuklah apa yang di katakan Maknikam ketika berlakunya bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapa)Perlu diingat tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi zahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.

6. ALAM AJSAM

Pada peringkat ke enam, selepas sahaja rahsia diri Allah pada Alam Misal yang di kandung oleh bapa , maka berpindah pula diri rahsia ini melalui Mani Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan Alam Ijsan.Pada martabat ini dinamakan ia pada martabat InssanulKamil iaitu batang diri rahsia Allah telahpun diKamilkan dengan kata diri manusia, dan akhirnya ia menjadi KamilulKamil. Iaitu menjadi satu pada zahirnya kedua-dua badan rohani dan jasmani. dan kemudian lahirlah seoarang insan melalui faraj ibu dan sesungguhnya martabat kanak kanak yang baru dilahirkan itu adalah yang paling suci yang dinamakan InnsanulKamil.Pada martabat ini terkandung ia di dalam Kuffuan iaitu bersekutu dalam keadaan KamilulKamil dan nyawa pun di masukkan dalam tubuh manusia.Selepas cukup tempuhnya dan ketikanya maka diri rahsia Allah yang menjadi KamilulKamil itu di lahirkan dari perut ibunya, maka di saat ini sampailah ia Martabat Alam Insan.

7. ALAM INSAN

Pada alam ke tujuh iaitu alam Insan ini terkandung ia di dalam Ahad iaitu sa (satu). Di dalam keadaan ini, maka berkumpullah seluruh proses pengujudan dan peryataan diri rahsia Allah S.W.T. di dalam tubuh badan Insan yang mulai bernafas dan di lahirkan ke Alam Maya yang Fana ini.Maka pada alam Insan ini dapatlah di katakan satu alam yang mengumpul seluruh proses pentajallian diri rahsia Allah dan pengumpulan seluruh alam-alam yang di tempuhi dari satu peringkat ke satu peringkat dan dari satu martbat ke satu martabat.Oleh kerana ia merupakan satu perkumpulan seluruh alam alam lain, maka mulai alam maya yang fana ini, bermulalah tugas manusia untuk menggembalikan balik diri rahsia Allah itu kepada Tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali rahsia Allah ini hendaklah bermulah dari alam Maya ini lantaran itu persiapan untuk balik kembali asalnya mula kembali mu semula hendaklah disegerakan tanpa berlengah lengah lagi.

Martabat Tujuh
Link : http://sodinco.blogspot.co.id/2007/09/cermin-martabat-tujuh.html

Ajaran ini merupakan ajaran yang diterapkan oleh kebanyakan kaum sufi mulai dari Al Hallaj, Ibnu Arabi, Syeh Siti Jenar, Syeh Abdul Qadir Jaelani, dll. Menurut sebagian orang, ilmu ini termasuk sesat hehehe. Its OK, namanya juga beda pendapat.

Penganut ajaran martabat 7 ini, terkenal dengan sebutan tasawuf falsafi. Ada 2 macam jenis tasawuf, menurut pengetahuan saya lho. Ada 2 jenis yaitu tasawuf sunni dan tasawuf falsafi. Tasawuf sunni dipelopori oleh Al Ghazali, sedangkan yang falsafi dipelopori oleh Ibnu Arabi.

Sebenarnya inti ajaran martabat tujuh ini menyangkut proses asal kejadian.
Berikut ini tahapannya :
1. ahadiyyah : dzatNya
2. wahdah : hakikat muhammad, sifatullah
3. wahidiyyah : hakikat insan, asmaullah, ruhul qudus
1,2,3 (’anniyatNya) … qadim/tanpa permulaan, baqa/kekal.
4. alam arwah : hakikat segala nyawa, ruhul hayah
5. alam mitsal : hakikat segala rupa
6. alam ajsam : hakikat segala tubuh
7. alam insan : hakikat segala manusia
4,5,6,7 (’anniyat makhluk) … muhdats, fana
Dasar pandangan yang terdapat pada rumusan martabat tujuh tersebut, adalah paham pantheisme-monoisme. Bahwa segala yang ada ini dari segi hakikat adalah Tuhan, sedangkan dari segi yang kelihatan secara lahir bukan Tuhan. Sebagai perumpamaan misalnya uap, es, salju dan buih, dari segi hakikat adalah air. Akan tetapi dari wujud lahir bukan air.

Yang saya coba bahas ini urutan 1,2,3 … karena ini yang kekal. Sebenarnya urutan 1,2,3 ini selalu kita baca tiap sholat maupun tiap selesai sholat, namun kita kurang menyadarinya.

* Coba perhatkan, tiap melaksanakan sholat.
Kita selalu membaca surat Al Fatihah. Ayat 1 menjelaskan tentang Dzatnya. Ayat 2 menjelaskan tentang SifatNya. Ayat 3 dan 4 menjelaskan tentang AsmaNya. Ayat ke 5,6,7 menjelaskan tentang Af’alNya. Dzat, Sifat, Asma, dan Af’al merupakan sesuatu yang Esa, yang tunggal. Jadi inti Al Fatihah ini merupakan tauhid. Jalan menujuNya. Jalan yang dilalui itu sekarang dan saat ini, bukan nanti.

* Coba perhatikan, tiap selesai sholat …. Pertama-tama yang kita baca adalah :
Astaghfirullah … dzikir permohonan ampun atas segala dosa yang kita lakukan. Tujuannya supaya kita merasa tentram, merasa dosa telah diampuni, hatipun terasa suci
Subhanallah … Maha Suci Allah. Yang perlu kita sadari dengan mengucap ini, maka kita dituntut untuk mensucikan af’al kita. Misalnya kita shadaqah, akan tetapi jika kita merasa bahwa kita yang berbuat baik tsb, berarti af’al kita belum suci.

Setelah melalui latihan panjang, apabila af’al (perbuatan) kita telah suci, kita akan merasakan Yang Maha Suci, yaitu Ruhul Qudus. Ruhul Qudus yang ada di dalam diri kita. Dalam istilah tasawuf, “selet kodok”telah terbuka. Bukti bahwa Ruhul Qudus terbuka, kita bisa berhubungan dengan alam ghaib misal lewat mimpi, dll
Alhamdulillah … Segala Puji BagiNya. Sebenarnya ini merupakan pujian kepada hakikat Muhammad yang ada di tiap diri manusia. Hakikat Muhammad ini merupakan SifatNya. Kalau udah sampai tahap ini, kita akan memiliki kekuatan adi kodrati.

Allahhu Akbar … Allah Maha Besar. Ini merupakan pujian kepada DzatNya, yang tidak serupa dengan apapun juga.

Jadi jalan untuk mengenalNya harus melalui proses dari bawah, yaitu Af’al – Asma – Sifat – Dzat. Namun ada juga yang mengenalNya langsung dari Dzat – Sifat – Asma – Af’al, cuman ya orang-orang pilihan saja, misal nabi, dll. Lha kalau macam kita orang, ya lewat bawah lah.

Untuk lebih gampangnya, ada perumpamaan tentang Dzat Sifat Asma Af’al.
Contoh :
Dzat Angin … siapa yang tahu ??? hehehe
Sifat Angin … bergerak, berhembus
Asma Angin … Angin ribut, Angin Topan, Angin Leysus (koyok pelawak ae …hehehe)
Af’al Angin … badai
Dzat Api … siapa yang tahu ???
Sifat Api … membakar, panas
Asma Api … Api asmara, dll hehehe
Af’al Api … kebakaran, dll
Dzat Air … siapa yang tahu ???
Sifat Air … mengalir dari tempat tinggi ke rendah, dingin, segar
Asma Air … Aqua, Air Bersih, dll hehehe
Af’al Air … Banjir
Sedangkan dalam diri manusia …
Dzat = Hidup
Sifat = Rahsa
Asma = Si Penyayang, Si Pengasih, dll
Af’al = memberi, mencintai, dll

Allah Ada Tanpa Tempat Syaikh Nawawi Al-Bantani Jelaskan Aqidah Aswaja

Link :http://singaputi.blogspot.co.id/2015/05/allah-ada-tanpa-tempat-syaikh-nawawi-al.html

Salah seorang ulama terkemuka Indonesia yang sangat mashur di dunia Islam, asy-Syaikh al-‘Allâmah al-Faqîh Muhammad Nawawi al-Bantani al-Jawi asy-Syafi’i (w 1314 H) telah menuliskanberbagai karya dalam penjelasan akidah Ahlussunnah. Dalam banyak karyanya beliau menjelaskan bahwa Allah tidak menyerupai makhluk-Nya, dan bahwa Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah, di antaranya dalam kitab berjudul ats-Tsimâral-Yâni’ah dalam penjelasan sifat yang mustahil atas Allah; yaitu al-Mumâtsalah Li al-Hawâdits, beliau menuliskan sebagai berikut:

    “أو يكون تعالى في جهة للجرم بأن يكون عن يمينه أو شماله أوفوقه أو تحته أو أمامه أو خلفه، أو يكون له تعالى جهة بأن يكون له يمين أو شمال أوفوق أو تحت أو خلف أو أمام، أو يتقيد بمكان بأن يحل فيه بأن يكون فوق العرش”

“Contohnya, mustahil adanya Allah pada suatu arah dari suatu benda, seperti berada di samping kanan benda tersebut, atau di samping kirinya, atau diatasnya, atau di bawahnya, atau di depannya, dan atau di belakangnya. Demikian pula mustahil Allah berada pada arah, seperti arah kanan, arah kiri, arah atas,arah bawah, arah belakang, atau arah depan. Demikian pula mustahil Allah terliputi oleh tempat, atau menyatu di dalam tempat tersebut, seperti keyakinan adanya Allah bertempat di atas arsy”[1].

Dalam kitab karya beliauyang lainnya berjudul Nûr azh-Zhalâm, asy-Syaikh Nawawi al-Jawi menuliskan:

    “وكل ما خطر ببالك من صفات الحوادث لا تصدق أن في الله شيئامن ذلك، وليس له مكان أصلاً فليس داخلاّ في الدنيا ولا خارجا عنها”

“Segala sesuatu yang terlintas di dalam benakmu dari segala sifat-sifat benda maka jangan sekali-kali engkau berkeyakinan bahwa Allah bersifat walaupun dalam satu segi dari sifat-sifat tersebut. Allah sama sekali tidak bertempat,maka Dia bukan berada di dalam alam dunia ini, juga buka berada di luarnya”[2].

Dalam kitab karya beliau lainnya berjudul Kâsyifah as-Sajâ Syarh Safînah an-Najâ, asy-Syaikh Nawawi menuliskan sebagai berikut:

    من ترك أربع كلمات كمل إيمانه أين ووكيف ومتى وكم،فإن قال لك قائل أين الله؟ فجوابه ليس في مكان ولا يمر عليه زمان، وإن قال لك كيف الله؟فقل ليس كمثله شيئ، وإن قال لك متى الله؟ فقل له أول بلا ابتداء وءاخر بلا انتهاء،وإن قال لك قائل كم الله؟ فقل له واحد لا من قلة قل هو الله أحد

“Faedah: Barangsiapa meninggalkan empat kalimat ini (artinya tidak mempertanyakankalimat tersebut kepada Allah) maka sempurnalah keimanannya, yaitu; di mana,bagaimana, kapan, dan berapa. Jika seseorang berkata kepada anda: Di manaAllah? Maka jawablah: Dia ada tanpa tempat dan tidak terikat oleh waktu. Jika ia berkata: Bagaimana Allah? Maka jawablah: Dia tidak menyerupai suatu apapundari makhluk-Nya. Jika ia berkata: Kapan Allah ada? Maka jawablah: Dia Allah al-Awwal;ada tanpa permulaan dan Dia al-Âkhir; ada tanpa penghabisan. Jika iaberkata: Berapa Allah? Maka jawablah: Dia Allah maha esa tidak ada sekutubagi-Nya, Dia maha esa bukan dari segi hitungan yang berarti sedikit. -Tetapidari segi bahwa tidak ada sekutu bagi-Nya dan tidak ada yang menyerupai-Nya”[3].

Dalam kitab tafsirkaryanya berjudul at-Tafsîr al-Munîr Li Ma’âlim at-Tanzîl, Syaikh Nawawial-Bantani dalam menafsirkan QS. Al-A’raf:54 pada firman Allah “Tsumma Istawâ ‘Ala al-‘Arsy” menuliskan sebagai berikut:

    “وَالْوَاجِبُ عَلَيْنَا أَنْ نَقْطَعَ بِكَوْنِهِ تَعَالَى مُنَزَّهًاعَنِ الْمَكَانِ وَالْجِهَةِ…”

“Wajib bagi kita menetapkan keyakinan bahwa Allah maha suci dari tempat danarah”[4].

=====================================

[1] ats-Tsimâral-Yâni’ah Fî ar-Riyâdl al-Badî’ah, h. 5
[2] Nûrazh-Zhalâm Syarh ‘Aqîdah al-‘Awâm, h. 37
[3] Kâsyifah as-Sajâ Bi SyarhSafînah an-Najâ, h. 9
[4] at-Tafsîral-Munîr, j. 1, h. 282

NUR MUHAMMAD DILIHAT OLEH MALAIKAT KETIKA MAU BERSUJUD KEPADA ADAM
Ustadz helmi
helmi.andrian17@gmail.com

Nabi Adam alaihisallam bertanya : “Ya,Allah mengapa para malaikat ini berdiri berbaris bershaf-shaf dibelakangku?”Allah subhana Wata’ala berfirman kepada Nabi Adam: Wahai Adam para malaikat itu berdiri dibelakangmu, karena tengah memperhatikan Nur kekasihku Muhammad.

Dijelaskan bahwa Allah Subhana Wata’ala membagi Nur Muhammad menjadi empat bagian.Bagian pertama dari Nur muhammad, dijadikan Lauhih Mahfuz dan bagian kedua dari Nur Muhammad. Allah Subhana wata’ala menjadikan Qolam atau pena. Selanjutnnya, Bagian ketiga dari Nur muhammad, dengan Nur tersebut Allah subhana wata’ala menjadikan Arsyi.Arsyi adalah Mahkluk Allah subhana Wata’ala yang terbesar seperti digambarkan dalam firmannya yaitu “wahuwa Robbul Arsyil”adzhim Dia-lah Allah Subhana Wata’ala pemelihara Arsyi yang besar Makhluk terbesar ini pun berasal Nur Muhammad.

Bagian keempat dari Nur Muhammad tersebut Allah Subhana Wata’ala menjadi empat bagian pula dengan rincian sebagai berikut :

1. Bagian pertama dari Nur Muhammad yang keempat dengan nur itu Allah subhana Wata’ala menjadikan akal bagi manusia.

2. Bagian kedua dari Nur Muhammad yang keempat dengan Nur tersebut Allah Subhana Wata’ala menjadikan Ilmu pengetahuan.

3. Bagian ketiga dari Nur muhammad yang keempat dengan Nur itu, Allah Subhana Wata’ala menjadikan cahaya hati,cahaya siang dan cahaya Arsyi

4. Bagian keempat dari Nur Muhammad yang keempat, bagian Nur inilah yang kelak akan menjadikan fisik nabi kita, Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan lahir lahir ke dunia ini.Nur yang kelak menjadi Fisik nabi kita itu disimpan oleh Allah Subhana Wata’ala dibawah Arsyi selama 2000 tahun sebelum Allah menciptakan Nabi Adam ‘Alaihissalam.

Ketika Allah Subhana Wata’ala menciptakan Nabi Adam ‘Alaihissalam, Nur yang tersimpan di bawah Arsyi yang kelak akan lahir menjadi fisik Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dipindahkan oleh Allah subhana Wata’ala ke dalam tulang sulbi Nabi Adam Alaihissalam selesai diciptakan ba’da ashar hari Jumat, langsung ditempatkan di dalam sorga. Allah subhana Wata’ala memerintahkan malaikat untuk sujud menghormat terhadap Nabi Adam ‘Alaihissalam.

Saat para malaikat diperintahkan oleh Allah subhana Wata’ala untuk sujud menghormati Nabi Adam ‘Alaihissalam, Para malaikat pun segera berdiri dibelakang nabi Adam ‘Alaihissalam berbaris bershaf-shaf memnajang ke belakang nabi Adam ‘Alaihissalam. Secara rasio, nampak ada sesuatu yang janggal,yakni menghormati seseorang namun dari arah belakang, karena hal ini tidak pernah terjadi, itulah sebabnya Nabi Adam ‘Alaihissalam akhirnya bertanya kepada Allah subhana Wata’ala. Ya Allah mengapa para malaikat ini berdiri berbaris bershaf-shaf dibelakangku?”Lalu Allah subhana Wata’ala berfirman kepada Nabi Adam: Wahai Adam para malaikat itu berdiri dibelakangmu, karena tengah memperhatikan Nur kekasihku Muhammad, penutup para rasul dan nabi,karena Nur kekasihku akan ku keluarkan dari tulang rusukmu.

Berdasar keterangan ini banyak para ulama yang berpendapat bahwa secara zhohir para malaikat menghormat kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam, namun pada hakikatnnya, para malaikat itu menghormat dengan ta’zim kepada nabi muhammad, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.

Setelah Nabi Adam “Alaihissalam mengetahui para malaikat berdiri di belakang mereka karenamelihat Nur Muhammad yang tersimpan di tulang sulbinya, maka Nabi Adam ‘Alaihissalam pun meminta pada Allah subhana Wata’ala agar Nur muhammad tersebut dipindahkan ke bagian depan dirinya. Maka dipindahkan Nur tersebut dari tulang sulbi ke kening Nabi Adam ‘Alaihissalam, Ketika Nur tersebut pindah, maka serentak malaikat pun pindah menghadap ke kening Nabi Adam “Alaihissalam. Lalu Nabi Adam ‘Alaihissalam meminta lagi kepada Allah subhana Wata’ala agar Nur tersebut dipindah ke bagian tubuhnya yang ia bisa melihat Nur tersebut. Lalu dipindahkan Nur Muhammad tersebut ke telunjuk Nabi Adam ‘Alaihissalam, sesaat kemudian nabi Adam ‘Alaihissalam melihat Nur tersebut sangat indah dan menakjubkan. Nabi Adam “Alaihissalam semakin takjub dengan Nur tersebut mana kala ia mendengar Nur tersebut mengucap tasbih kepada Allah subhana Wata’ala dengan tasbih yang sangat agung dan mulia.

Di kemudian hari setelah Allah subhana Wata’ala menciptakan hawa, Nur Muhammad tersebut dipindahkan ke wajah hawa. Nabi Adam ‘Alaihissalam melihat Nur tersebut laksana matahari yang tengah memancarkan cahayanya dengan gemerlapan. Inilah makhluk pertama yang menjadi tempat persinggahan Nur Muhammad tersebut. Setelah Nabi Adam “Alaihissalam mempunyai anak, Nur tersebut pindah lagi ke salah satu anak Nabi Adam “Alaihissalam yang bernama Syits. Saat Nur Muhammad berada di tulang rusuk Syits, saat itulah Nabi Adam “Alaihissalam memohon perjajian kepada Allah subhana Wata’ala agar Nur Muhammad selalu berada di tulang rusuk-tulang rusuk laki-laki mulia dan suci bersih serta perempuan-perempuan mulia dan suci bersih. Sejak saat itulah nur muhammad selalu berpindah dari satu tulang sulbi laki-laki mulia dan suci bersih ke tulang sulbi laki-laki lain yg mulia dan suci bersih ke perempuan lain yg mulia dan suci bersih ke perempuan yg mulia dan suci bersih sampai ke tulang sulbi laki-laki mulia bersama Sayyydina Abdullah bin Abdul Tholib dan wanita mulia bernama Sayyidatina Aminah binti Wahab. Beliau lahir menjelang subuh, senin 12 Rabiul Awal sebagai pemimpin Para rasul dan penutup para Nabi, sebagai sumber rahmat bagi seluruh makhluk.***

Sumber kitab : MadarijusSu’ud, Imam Nawawi hal.2-3

Kutipan Shuhba Mawlana Syekh Hisyam Kabbani (q) Masjid Baitul Ihsan, Bank Indonesia 20 Des 2011.

Wahai Muslim! Bukalah mata kalian. Apakah kalian melihat Muhammad (s)? [Tidak] Belum? Kalian ingin melihatnya? Shallu `ala Muhammad!. Setetes air mata dari mata kalian sudah cukup bagi Allah untuk memperlihatkan Muhammad (s) kepada kalian. Belum? Pulanglah ke rumah kalian, lalu ketika semua orang tidur, duduklah di sudut kamar, di tempat yang gelap, bacalah selawat ke atas Nabi Muhammad (s) dan katakan, “Ya Sayyidii Ya Rasuulallah innii uhibuk. Ya Rasuulullah adriknii. Ya Rasuulallah shallaAllahu `alayk wa sallam. Dan kalian lihat bahwa kalian menangis, mencucurkan air mata, menangis, dan menangis dan jangan katakana belum, teruslah menangis sampai cucuran air mata keluar dari mata kalian. Itulah tanda bahwa Sayyidina Muhammad (s) melihat pada kalian. Karena di dalam qasaid kita katakana, nazhra ya Rasuulallah adrikna ya Rasuulallah, katakan unzhur lana ya Rasuulullah, nazhran minka ya Rasuulallah tutahhiru bihaa quluubaana, adrikna ya Rasuulullah ya sayyid al-bashar ya habiiballah. Kalian akan merasakan kehadirannya, kalian akan merasakan sesuatu segera setelah air mata itu mengalir. Itu artinya Nabi (s) melihat kalian. Sebagaimana Nabi (s) bersabda, “Aku menyaksikan umatku apa yang mereka lakukan, aku menyaksikannya.” Berusahalah untuk bersama dengan Nabi (s).

Serat Tuhfal (Tegal)
Link : http://4bangilan.blogspot.co.id/2011/10/serat-tuhfah-martabat-tujuh-1.html
http://4bangilan.blogspot.co.id/2011/10/serat-tuhfah-martabat-tujuh-2.html
http://4bangilan.blogspot.co.id/2011/10/serat-tuhfah-martabat-tujuh-3.html
http://4bangilan.blogspot.co.id/2011/10/serat-tuhfah-4.html
http://4bangilan.blogspot.co.id/2011/10/serat-tuhfah-martabat-tujuh.html
http://4bangilan.blogspot.co.id/2011/10/serat-tuhfah-6.html

1. La Ta’ayyun
Kan satunggal la ta’jun, tegesipun martabat sepi: ta’junal durung ana ghaib ananipun. Ingaran dzat kang mutlak kunhining Jang, tan anemu wong sawidji, nci wali pan ora.
Artinya : Yang pertama la ta’yun, jelasnya martabat yang masih sepi (kosong), yaitu belum ada wujud yang exist secara nyata. Adapun dzat yang mutlak adalah esensi dan kondisi rohani Tuhan, tidak ada seseorang pun yang mengetahui, sekalipun nabi atau wali.

2. Martabat Wahdah
‘Maksih meng dalem wahdat maksih kumpul iku kasuk meng Muhammadijat, kang minangka wiwitan gene tadjalli ing dalem gha’ib in Jabang.
Artinya : Masuk ke dalam martabat Wahdat masih berada di dalam bentuk umum, yang eksis di dalam realitas adalah Muhammadiyah, merupakan awal mula tajalli di dalam Dzat Yang Ghaib.

3. Martabat Ta’ayyun al tsani
“Kaping tiga den sami ngawruhi ing martabat Wahidiyat ika ing ta’ayyun tsani wastane, pangrawuh ing Jang Agung in dhatira iku pribadi miwah in sifat asma djroning ma’lumipun dedalan apisah-pisah, ing sakehe ma’lumat pan sampun pasti ing dalem ilmuning Jwang.”

Artinya : Yang ketiga dapat diketahui pada martabat Wahidiyah yaitu ta’ayyun tsani namanya, yang demikian ini adalah pengetahuan-Nya yang maha besar pada esensi-Nya sendiri bersama-sama dengan sifat dan nama di dalam ilmu-Nya, akan tetapi masih terpisah satu sama lain. Di sini setiap yang diketahui adalah ditetapkan di dalam ilmu Tuhan.

4. Martabat al-Arwah/jism al-lathif.
“Sami ngawruhana kaki, tegesing arwah, jisim kang latif anane, tan kena pinantjadrija lawan netra kapala; miwah lawan tinggal kalbu tan kena sarupakena.
Artinya : Dapat diketahui bersama, bahwasannya alam arwah adalah jisim latif realitasnya, yaitu dzat yang sangat halus keadaannya, tidak dapat disentuh oleh pancaindera serta mata kepala, dan sekalipun oleh mata hati. Tiada bentuk yang dapat diserupakan dengannya.

5. Martabat al Mitsal
“Martabat mitsal punika yeku kang bangsa koniyah kang susun-susun anane, kang latif kang nora kena narima rapet bedah datan ana suku-suku, tan katingal dening netra. Tiningal lawan kalbi sarupa kalawan chijal, tetkala sanget tjiptane akarja puniku rupa. Saking sangeting tjipta sarta kalawan pituduh dadya mitsal katingalan”
Artinya : Martabat mitsal ini adalah sebangsa entitas yang kondisinya telah tersusun, yang lembut dan tidak terbatas (oleh ruang) atau tidak memiliki bagian-bagian, serta tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Akan tetapi dapat dilihat oleh mata hati di dalam bentuk pandangan, pada saat mental yang kuat berjuang bersama dengan petunjuk, maka mitsal dapat dilihat.

6. Martabat al-jism
“Kaping nem martabat jism, yeku ingkang anarima ing rapet bedah anane, kang kandel, kang tumpa-tumpa lan kang atengah-tengah, lan tekeng asuku-suku”
Artinya : Yang keenam adalah martabat jism, yaitu yang telah menerima tempat dan terukur, yang padat dan tersusun, dapat berkembang di dalam ruang dan dapat dibagi-bagi.

SULUK MARTABAT WAHDAT WAKIDIYAT
Link : http://kandjengpangerankaryonagoro.blogspot.co.id/2012/08/suluk-martabat-wahdatwakidiyat.html

ANGGITAN-DALEM INGKANG SINUHUN KANGJENG SUSUHUNAN PAKUBUWANA KAPING III
.
A S M A R A D A N A
۝۝ PADA 01 ۝۝
MARTABAT PITU KINAWI, PRA SAMYA ANGAWRUHANA, AKADIYAT WIWITANE, PING KALIH MARTABAT WAHDAT, PING TIGA WA/KIDIYAT, WAHDANIYAT KAPATIPUN, KAPING LIMA NGALAM MISAL.

۝۝ PADA 02 ۝۝
PING NEM ALAM JESAM SINGGIH, INSAN KAMIL PING PITUNYA, MARTABAT IYA TEGESE,
AKARYA ING KENYATAHAN, TEGESE AKADIYAT, NYATAKAKEN ING DATIPUN,TUHUNE ING DHIRINIRA.

۝۝ PADA 03 ۝۝
T[E]GESE WAHDAT PUNIKI, NYATAKAKEN SIPATIRA, PAN WIS NYATA ING DHEWEKE, T[E]GESE KANG WAKIDIYAT, PUNIKA KAYA PARAN, NYATAKAKEN WISMANIPUN, WUS NYATA ING ARANIRA.

۝۝ PADA 04 ۝۝
WAHDANIYAT INGKANG WAHIT, PUNIKU DEN KAWRUHANA, GONE NYATA DAT SIPATE, ASMA KALAWAN APENGAL, PUNDI NYATANING NGEDAT, ROH ILAPI JATINIPUN, NYATANE AMUNG TITIGA.

۝۝ PADA 05 ۝۝
NYATANE KANG ROH ILAPI, WUS NYATA ING NGASALIRA, NYATAKAKEN ING RUPANE, PING KALIH ALAM AJESAM, TEGESE ALAM JESAM, NYATAKAKEN ABNGALIPUN, INSAN KAMIL KAPING TIGA.

۝۝ PADA 06 ۝۝
INGKANG NGARAN ASMA JATI, NENGGIH ASMANE ROH ALLAH, EDAT ILAHA SIPATE, ILALAH ING-NGA/RAN ASMA, MUHKAMMAD RASULLULLAH, GIH PUNIKU APNGALIPUN,
NORA JASAD LAN MUHKAMMAD.

۝۝ PADA 07 ۝۝
WUS NYATA ASAL NGAWRUHI, PUNDI INGKANG NGARAN EDAT, LAN SIPAT APNGAL ASMANE, WUS NYATA ING JENENGIRA, NYATANE POLAHIRA, PUNIKU ROH JATENIPUN, APNGAL NYATA GAWENIRA.

۝۝ PADA 08 ۝۝
NYATANE ASMA KANG YEKTI, PANGUCAP ING ROH PUNIKA, NAMANING NGEROH JATINE, JABA JERO PAN WUS NYATA, TERUS KALAWAN PADHANG, DATAN ANA LIYANIPUN, TEKA WULUNE SALEMBAR.

۝۝ PADA 09 ۝۝
PUNDI KANG NGARAN ROH JATI, IYA KANG ANYATA IMAN, TOKIT LAWAN MAKRIPATE, KANG PUNDI TEGESE IMAN, PANGISTUNE ROH ALLAH, KANG NGARAN TOKIT PUNIKU, TUNGGAL JENENG LAWAN SIRA.

۝۝ PADA 10 ۝۝
TEGESE MAKRIPAT IKI, PANINGALIRA PUNIKA, ARAN MAKRIPAT TEGESE, PUNAPA KANG TININGALAN, KALAWAN TINARIMA, JENENGE ROH KANG RUMUHUN, NARIMA ING JISIMIRA.

۝۝ PADA 11 ۝۝
NENGGIH TATKALANE URIP, KINARYA PAESAN TUNGGAL, NARIMA ING WAYANGANE, KAYA ROH ING NGURIPIRA, NANGING NGA/LAH KANG MULYA, ANENGGIH KANG MAHA LUHUR, LANGGENG DATAN KENA OWAH.

۝۝ PADA 12 ۝۝
APA KANG TUNGGAL PAMANGGIH, TUNGGAL WUJUD LAWAN SIRA, PAMANGGIH ING ROH TEGESE, JANGJINE URIP SATUNGGAL, KAYA PARAN TUNGGALNYA, TEGESE TOKIT PUNIKU, DATAN RORO JENENGIRA.

۝۝ PADA 13 ۝۝
PANINGALE ROH KANG ENING, DATAN MULAT MARING LIYAN, NENGGIH AMUNG PANGERANAE, DADI AWAS MRING PANGERAN, SAPA WONGE KANG NGAWAS, INGKANG NGAWAS MRING ROHIPUN, IKU AWAS MARANG SUKSMA.

۝۝ PADA 14 ۝۝
PANGUCAP ING ROH KANG YEKTI, IKU WONG NGAMACA KUR’AN, ING SIYANG LAWAN DALUNE, TAN LALI ING NGADHEPIRA, KANG MADHEP MARANG SUKSMA, NGENDI LAKUNE ROH IKU, NENGGIH NGLAMPAHAKEN SALAT.

KAPETHIK SAKING SERAT SULUK JAMAN KARATON DALEM ING SURAKARTA.

Loading...